編輯說明

1. Unicode EXT-B 及無法呈現的漢字均採用字型圖檔。

2. 梵文字體採用羅馬轉寫字，如電子書規格尚無法支援羅馬轉寫字，則使用羅馬轉寫取代字，例如：

3. 電子書為 EPUB3 規格，若使用 Android 系統閱讀電子書，建議採用 EPUB 3 支援程度最佳的閱讀器，例如：BookNaru、Gitden、Gyan。

4. 版權所有，歡迎自由流通閱讀，但禁止營利使用。

附圖

七處九會三十九品圖

菩薩問明品柯文表解

淨行品科文表解

賢首品科文表解

《大方廣佛華嚴經》講錄〈菩薩問明品〉第十

十位菩薩互為賓、主明難，問唯提出問題，而明通於問、答；又明即是法明，以十位菩薩提問出十種法明。明即是智慧，如來所證悟唯是一法，然而法性是一，云何有種種差別？乃應眾生之根機與智慧，而示現不同之說法，文殊菩薩與九首菩薩互為主伴，以酬答方式，激揚十種甚深法門，舉種種譬喻顯發，成其重重無盡。

就〈菩薩問明品〉這一品經之結構而言，乃按照《華嚴經疏鈔》之科文表解，分成四個段落來說明；分別有來意、品名、宗趣、釋文四個段落。首先要說明的是「來意」，再解釋〈菩薩問明品〉之品名，第三乃說明這一品經之「宗趣」，乃宗旨與趣向，第四「釋文」在《疏鈔》裡面，故正式隨文解釋經文。在我們閱讀《華嚴經》的同時，如果能根據科文表解來對照經文，就會比較清楚經文內容的鋪敘。

《華嚴經疏鈔》是唐朝清涼國師（澄觀），在大華嚴寺撰寫的，澄觀為整部《華嚴經》作科判，以及詳細的疏文解釋，按照經文的順序寫《疏》來解釋經文；爾後，又發現疏文的解釋不夠詳盡，再做《鈔》來解釋《疏》。所以，每一品經都有《疏鈔》對照，有《經》、有《疏》亦有《鈔》，採取此順序，讓研究者能清楚瞭解經文所闡釋之義。

《華嚴經》有七處九會三十九品，又趣分為「四分五周因果」。「四分」為「舉果勸樂生信分」、「修因契果生解分」、「託法進修成行分」以及「依人證入成德分」乃信、解、行、證四分。「五周」為「所信因果周」、「差別因果周」、「平等因果周」、「成行因果周」以及「證入因果周」等五周因果。

〈菩薩問明品〉在解釋本文之部分，又以十種甚深之法為主體，緣起甚深、教化甚深、業果甚深、說法甚深、福田甚深、正教甚深、正行甚深、正助甚深、一道甚深、佛境甚深。此十種甚深法是依於文殊菩薩，對覺首菩薩等九位大菩薩，各以一種甚深的道理，提出問難以求解答。覺首菩薩從緣起甚深開始答覆，最後再由九位菩薩一起問文殊師利菩薩有關佛境甚深的問題。從問答的機感之下，讓我們瞭解到十種甚深的定義。

文殊菩薩以問答方式對覺首菩薩等提問，在「正問」的部分皆以長行問難，九首菩薩再以偈頌方式「回答」問題，其中有法說、有譬喻；這部分到解釋經文時，再一一為大家作說明。

此品經分成四個段落，初「來意」首先說明〈菩薩問明品〉的意義為何？「來意」中有「通」、「別」之分，就「通」而言，上來三品已答覆十句生解所依，何謂上來三品？就是〈菩薩問明品〉前面之三品經，在七處九會的圖表中，十信法門有〈如來名號品〉、〈四聖諦品〉、〈光明覺品〉、〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉以及〈賢首品〉等六品經，故〈菩薩問明品〉前面三品經乃〈如來名號品〉、〈四聖諦品〉、〈光明覺品〉，以上三品經回答了十句生解所依。又何謂生解所依？故〈菩薩問明品〉在「四分」中當屬於「修因契果生解分」，在「五周」中列為「差別因果周」中之「差別因」，又「修因契果生解」必須依靠什麼？修何因？契何果？從〈如來名號品〉開始展現佛的身、語、意三業，所以是正報的果德，謂以修生、修顯因果為宗，令諸菩薩修行契入為趣；又「修生」約「差別」因果，「修顯」約「平等」因果。信、解、行、德攝位為宗，通成佛果為趣，信能必到如來地故，依此起信為趣，故此亦名正報因果。

十信法門以文殊菩薩為會主，一開始就問佛的三業為何？在〈如來名號品〉當中，正顯問端之「十句」疑問，乃「開示佛剎、佛住、佛剎莊嚴、佛法性、佛剎清淨、佛所說法、佛剎體性、佛威德、佛剎成就、佛大菩提。」故問佛德應機，無方大用，「辨因所依果」。又「十住、十行、十迴向、十藏、十地、十願、十定、十通、十頂。」此十句是問因。故以〈菩薩問明品〉解答佛的正報之十個問題。

由〈菩薩問明品〉正答「生解因果」，菩薩如何修因契果？如何瞭解六位行法之次第？在「生解因」中，先回答「十住」菩薩的修行階位，住攬信成，將答所成，先辨能成；又正答十信，雖然「十信」在六位因果中並未入位，但要真正進入十住，卻必須要成就十種信心，故以十信法門來正式回答之。在因位的修行當中，先講「十住」位，在住位當中乃包含了十種信心的成就；所以此處，故以十信法門答覆十種信心應當如何成就，而產生解、行、德。就「別」者，後面之三品說明「信」，如〈菩薩問明品〉是解，〈淨行品〉是行，〈賢首品〉是德，又〈菩薩問明品〉是〈淨行品〉與〈賢首品〉的根本，所以先有解，才能依解而行，實踐法門之後，才能夠成就德行。

壹、來意

初「來意」首先說明盡一分「來意」，直盡第七會「來」；又「修因契果生解分」在整部《華嚴經》當中，是從第二會直至第七會，在「生解因」中，說明〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉、〈賢首品〉三品之「來意」。「又正答十信」，以第二會的初「十問」之中十信問故，以〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉、〈賢首品〉三品回答之，不答住故。然而賢首之意，「始教」別開「信」位，如《梁攝論》云：「如須陀洹見道前四位」，謂「煖、頂、忍、世第一」，又「菩薩道前四位亦爾，謂：十信、十住、十行、十迴向。」

又《攝大乘論釋》與《佛性論》皆云：「地前修四種行，謂：十信修信樂大乘行，十解修般若行，十行修三昧行，十迴向修大悲行。」如其次第即是「四位」故。所謂：十信修信樂大乘行，如果沒有建立十信，就無法趣向大乘行法。十解（十住）是修般若行，十住就要修緣起、觀空，瞭解空性。十行位就要修三昧行，要達到十住齊修，萬行齊行，必須進入三昧。到十迴向位就要修大悲行，除了前面的般若智慧，還要加上菩薩的悲願，所以迴向行是啟發悲願的大悲行。

又為除四類障正使，故即此「四位」，又《佛性論》云：「初、除闡提不信障，二、除外道我執障，三、除聲聞畏苦障，四、除獨覺捨大悲障。」舉出這四類眾生，說明無法成就佛果的原因。首先「除闡提不信障」就是說一闡提這類的眾生，不相信眾生有佛性，所以沒有辦法依法修行，如果他建立十種信心，就能夠除闡提不信障。又「除外道我執障」是在瞭解十信之後，經過這十種甚深的修行，就能去除外道對於「我」的偏執障礙，外道因為我執的障礙，故無法達到無我的境界。又「除聲聞畏苦障」，修行要修大乘佛法，不僅要具備智慧，還要有悲心，度眾生不畏苦，亦不怕在生死當中輪轉，如果建立十信就能夠消除聲聞畏苦的障礙，從二乘趣向大乘。又「除獨覺捨大悲障」，獨覺就是獨自覺悟，自己觀察世間萬事萬象的緣起，覺悟之後成為辟支佛，但是不能成佛，因為不度化眾生，沒有所謂的大悲心，就是獨自在偏空涅槃當中，是成佛的一大障礙。如果能夠建立十信法門，就能夠排除此四類眾生的障礙。

又「信」成淨德因種，「解」成我德因種，「行」成樂德因種，「迴向」成常德因種。若終教「十信」，但是「十住」方便，自無別位。此處在《疏鈔》不論「成位」與「不成位」，皆以〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉、〈賢首品〉三品「別」答「信」問。

貳、釋名

解釋〈菩薩問明品〉的名稱是何意？「菩薩」是人，「問明」是法，問明就是問法，有人要問法，遮果表因，故云「菩薩」。「問」即是問難，提出問題，而「明」即是回答問題。此「明」局在「答者」，問唯屬提出問題，但明通於問與答，有顯理為明，屬於自己理解明白；又有破暗為明，此約答他，令他人明白。又《疏鈔》云：「然「問」有二種：㈠汎爾相「問」，梵云「必理車」；㈡難「問」，謂以理徵詰，梵云「鉢羅室囊」，即此品之意。」又「詰」是詢問，「問難」是難以用言語解釋表真的問題，在此提出來討論，又為問難，經過問難與瞭解之後呢？就要答覆問題。

回答之後，就能夠明白，所以稱為〈菩薩問明品〉。又汎爾相問，梵云「必理車」，這是梵文的翻譯；第二個問難，謂以理徵詰，就是說以這個緣起甚深的道理，來表徵詰就是說詰舌，就是說難以言喻的問題，用言語來把它解釋清楚，這樣的機轉，在梵文裡面叫做「鉢羅室囊」，就是此品的定義。

《疏鈔》云：「答亦有二：㈠但依「問」酬報，曰答；㈡若俱為解釋，旁兼異義，美言讚述，令理顯煥，曰「明」，即此品之意。」依問題相互酬答，不僅解釋更要旁徵博引，使道理更為顯明。「明」亦破暗，能除「問」者之疑暗故。眾生在黑暗與疑惑當中就會有難，無法依禮行解。故文殊菩薩與九首菩薩互為「明」難，互相激揚，遞作碪椎，「碪」是石板，「椎」是鐵槌，即是用鐵槌來敲打石板，互相來遞作，就是一問一答的意思，研覈教理，以悟群生，故以為名也。以一問一答之方式，讓眾生能夠明白十種甚深的道理。

參、宗趣

此品「宗趣」有二種定義，亦先通後別，宗是目標。「通」復二義：㈠通分宗，㈡通會宗。就「通分宗」在此處是通整個「修因契果生解分」的；又「通會宗」，「會」名約「處」為第二會普光明殿，為其宗趣。「別」明此品，有其二義：㈠「望當品」（〈菩薩問明品〉），以十種甚深為宗，依成觀解為趣。若不就「分」或「會」而言，就是當品〈菩薩問明品〉，以問答十種甚深為宗，依成就觀察理解為趣，觀察瞭解以後能夠安住在十種信心當中，得不退轉，當趣入「十住」位。㈡「望後二品」（〈淨行品〉、〈賢首品〉），則以甚深觀解為宗，成後行德為趣。〈淨行品〉明隨緣願行，〈賢首品〉則明德用該收。若根據此十種甚深之觀解，以臻達所謂的瞭解，成為行與德之依據，就是趣向。

肆、釋文

「釋文」就是開始解釋經文之內容，由此下至〈諸菩薩住處品〉都是說明「生解之因」，配十句問。〈諸菩薩住處品〉是在「修因契果生解分」的「差別因」，是等覺法門的最後一品。在「修因契果生解分」中的「差別因果」則當屬「差別因」，如果因分不能成就，則無法成就差別果。依經文之次第，且分為六：（初）〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉與〈賢首品〉乃說明，使未信者令信。（二）第三會十住法門，使已信者令解。（三）第四會使已解者令行，十行法門是要具體採取行動實修。（四）第五會使已行者令起願，十迴向法門是屬於大悲行，必須有願力發菩提心，上弘佛道，下化眾生，將功德迴向佛果菩提、迴向真如實際、迴向一切眾生，若無願行，則無法啟發大悲迴向。（五）第六會已起願者令證入，〈十地品〉是起願，經過三賢位的修行，證入十聖位，乃進入十地菩薩階位。（六）〈十定品〉至〈諸菩薩住處品〉已證入者令等佛，等覺法門是已證入令等佛，證入了十地之後，不等於成佛，而是等待成佛。所以這裡以六個段落，作概略性之解釋說明，修因契果生解分當中的生解之因，在此處具備豐富的內容。

一、問答顯理

〈菩薩問明品〉說明正解理觀，就是在學習過程中有不明白之處，提出問題請教菩薩，得到菩薩的答覆之後，明白瞭解而生智慧，而依理如實觀察緣起法。又〈淨行品〉則說明隨緣願行，依照一百四十一大願作行持，得無過失身、語、意業。又〈賢首品〉則說明德用該收，成就了正解與願行之後，乃成就德行，具體說明德行與廣大業用，所以德用該收。

〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉、〈賢首品〉三品經文，以二部分作解釋：首先以問答方式顯理觀察，後示相結通。而〈菩薩問明品〉中十位菩薩各主其一門，以顯十種甚深之法，即為十段：⒈緣起甚深、⒉教化甚深、⒊業果甚深、⒋說法甚深、⒌福田甚深、⒍正教甚深、⒎正行甚深、⒏正助甚深、⒐一道甚深、⒑佛境甚深。此十種甚深次第云何？緣起深理，總該諸法，觀解之要，故首明之。

（一）十甚深法明

從緣起甚深到佛境甚深，為何十個甚深當中，緣起甚深放在第一個問題，因為緣起的道理是非常地甚深，是總賅一切萬法的基礎，是觀察理解之要，若觀察理解沒有透過緣起，則無法得到正解。眾生迷惑，故須教化，就是教化甚深的定義，眾生往往無法瞭解所謂緣起的真意，違化、順化，有善、惡業，不管眾生是隨緣順化，或是由逆增上緣度化，有善業、有惡業，欲知此業，故由說法成就，這是業果甚深。而說法成就善業，就是說法甚深，佛說法定當是成善，具備甚深的義理；所謂唯佛福田，若稱善必須瞭解福田甚深的道理，既說順田，須持聖教，修行要按照正教甚深來修學，是正行甚深，「教在勤行，行須正道、助道。」除了正行之外，還必須要有助道，所以是正助甚深。不管正道或助道都必須有正，殊途同歸，都歸向一道甚深，說殊途同歸得一道者，得一道者當趣向佛境，所以第十個是佛境甚深。

1.十種信心

此十種甚深，配上信位必須具備的十種信心。又《疏鈔》云：「十信心謂：㈠信，㈡進，㈢念，㈣定，㈤慧，㈥不退，㈦戒，㈧護法，㈨願，㈩迴向。」此十種信心必須要瞭解，在信位的凡夫不知自己的修行程度，故要常常發心鍛鍊這十種信心。

1.文殊、佛境即當信心，故文殊主信，佛境即為所信。從初發心一直到證得佛果，都不離信心，文殊菩薩所要表顯的佛境，為第一個信心，所以說發心次第，信居其初；約所信終極，從初發心一直到成就佛果的最終極，都是離不開信心，在十種信心當中以信心為首，九首菩薩分別代表一個信心。⒉勤首菩薩，是精進修行的進心。⒊財首菩薩，就是法財，功德法財，明四念亦瞭解四念住，即所謂之念心。⒋覺首菩薩代表定心，能夠觀察緣起甚深的道理，必須要有定心，能觀心性，為上定故。⒌智首菩薩即是慧心，慧為上首，兼已莊嚴，故有十度；修行必須兼具十度，並且要悲智雙運來莊嚴佛果。⒍法首菩薩即是不退心，如說修行，證得不退轉，才能達到住位。⒎寶首菩薩代表戒心，三聚淨戒無有缺憾，如寶珠故，乃是戒心、戒德所成就的；三聚淨戒即攝律儀戒、攝善法戒與饒益有情戒，所表顯的是業果甚深，持戒的果德，由戒德所感召的。⒏德首菩薩是護法心，說法甚深，是所護故。⒐目首菩薩即是願心，福田等一，由願異故；目能將身，故能如願導行，以行願為前導，而身體力行。⒑賢首菩薩即是迴向心，以歸一道，迴向真如；迴向一身、一智，都是佛果。又《經》云：「如本趣菩提，所有迴向心」等，以是圓融十法，故各兼多義。成就十種信心之後，還可以培養何種德行呢？

又《疏鈔》云：「且為十甚深解，然有二義：一約行，二約法。言「約行」者：文殊發問九菩薩答，明妙慧通於眾行；九菩薩問文殊為答，明眾行成於妙慧。言「約法」者：初九顯差別義，後一顯差別同歸佛境。此二不二，成信中之觀解。」文殊菩薩向九首菩薩發問，說明妙德智慧通於眾行，文殊菩薩為妙慧，九首菩薩為眾行，故其各主一門；而問為能成，答為所成，故妙慧、眾行互為能所。雖然所問不同，但同歸佛境，於信心中觀察理解十種甚深之理。行與法不二，了法成行，行契法故。一人問多，表一中解無量；多人問一，表無量中解一。又文殊菩薩是主，九首菩薩為伴。

2.信之十德

又《疏鈔》云：「又亦攝十信之德者，信有十德：⑴親近善友，⑵供養諸佛，⑶修習善根，⑷志求勝法，⑸心常柔和，⑹遭苦能忍，⑺慈悲深厚，⑻深心平等，⑼愛樂大乘，⑽求佛智慧。又此十德，配於十種甚深者：⑴即正教甚深，近佛善友聞教法故，⑵即福田甚深，⑶即業果甚深，⑷即緣起甚深，⑸即正行，⑹即助道，⑺即教化，⑻即一道，⑼即說法，⑽即佛境。通說佛智為所信故，既有多含故文義兼廣。」信之十德，配於十種甚深，其列表如下：

我們學佛修行之初，必須培養此十種信德，十種信德當從何處成就？

⑴親近善友：在平常接近的朋友當中，是不是善友？可以這樣區別，若能夠讓我們戒、定、慧三學增上，在討論的言語當中，對戒、定、慧三學增上有所助益，若只是閒話家常，就能不稱為善友；另外要明白是非因果，要明白戒法，若對戒法不瞭解，則容易造業，要瞭解緣起道理。倘若觀察善友，還要看是不是發菩提心的行者，發菩提心的定義是要發心修行菩薩道，證得佛果菩提，才能夠稱得上發菩提心，如果只是為了祈求家庭平安，求事業順利，或者是解除一些災難，或者解除心裡的痛苦……等等，都不是發菩提心。如觀察發菩提心的行者，在日常生活中的言行舉止，是不是能善巧運用四攝法，從布施、愛語、利行、同事做利益眾生的事業，否則會虛度光陰。

其次是真正的善知識，若根據善財童子五十三參來看，在經文裡面，善友能夠提供什麼樣的法門？從每一個法門裡面證得一個階位，這樣才能夠稱為善知識，善知識在世間很難遇到，如果找不到，就只能依靠佛菩薩了，世間凡夫都有情緒與情感，稍微一點點偏差了，就要受苦無量。

⑵供養諸佛：供養諸佛是福田，修行如不懂得供養諸佛，就好比福田中沒有播下種子，將來亦無法開花結果。供養有財供養與法供養二種，財供養比較容易修學，即用香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等供養佛菩薩；尤其是菩薩行者，即使在家居士，受過五戒、菩薩戒的都應該知道，不管拿到食物或用品，都應先供養諸佛，例如拿一杯水要喝之前先供佛，水果先拿到佛前供養再食用，新衣服未穿之前亦可先供養諸佛，月初領得薪水先供佛，每一件事情都先想到供養佛，這福田很快就能種滿，這是屬於財供養的部份。

法供養就是如法修持，在供養當中，法供養是最高的，誠如〈普賢行願品〉云：「諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、勤修善根供養、不離菩提心供養。」在迴向行當中的代眾生苦，代眾生苦就是替眾生受苦，這種供養是最難行的，是悲心與智慧的展現，並且要證得空性才能做得到。

⑶修習善根：善根很重要，一個人的言行舉止，或者修行是否能夠成就，就得看他的善根如何，善根是生生世世所累積，從發心學習佛法開始，一直到修學成佛；若缺少善根是很難修成正果的，善根深厚的人，懂得如何修學佛法，根本不用督促；善根淺薄的人，較容易退失菩提心，相同的問題始終鑽牛角尖。像老師教導學生，要因材施教，必須先瞭解學生的善根如何，瞭解學生的善根深淺之後，才能有善巧方便的教化，就不會氣急敗壞。

若善根不夠怎麼辦呢？先天不足要靠後天培養對不對？後天培養要以善巧方便去引導，所謂度化眾生，今生度不了，還有來世再接再勵，眾生難調難伏。佛陀每當遇到刁蠻的眾生，都不會生氣，卻反省道為何未將其度化，未讓其善根培養深厚。所以地藏王菩薩說，釋迦牟尼佛交給他的使命，就是佛入涅槃之後，末法時代的眾生要如何培養其善根，即使有一毫髮許的善根，都不容許遺漏？只要有一點點像頭髮汗毛的善根，都要小心呵護，慢慢培養他，要有如此的心願帶眾生修行，就能廣樹福田。

⑷志求勝法：什麼是勝法？念佛、打坐、持咒算不算勝法？這個地方講到的勝法一定是佛的十力，佛的十種智慧，以及本品經的十種甚深智慧，這是實際的甚深法門，如果沒有透過這十種甚深法門的修學，沒有辦法達到十種信心的目的。

⑸心常柔和：看起來很容易，事實上並不容易做到，如何讓心保持柔和呢？柔就是柔軟，和就是和氣、順當。所謂心要柔軟，就是不忍眾生苦？看到眾生受苦就好像自己在受苦，看見別人造業，於心不忍；若心不柔軟之人，就會生起對抗之心或與其發生爭執；但心腸柔軟的人，就會生起悲愍心，悲愍眾生造業而不自知，以善巧方便引導眾生修學善業；若已造惡業，教導其懺悔法門，唯有懺悔方能解消，平心靜氣地接受種種果報。修學華嚴之人要懂得恆順眾生，隨順因緣。

⑹遭苦能忍：大家對於苦都能感同身受，無論是身體上的病苦，或是心靈上的創傷，我們都有經驗，在人生當中可能有百分之七十是逆境，而順境比較少。要有善因才會有順緣，才會有順境產生，而逆境是過去生中所造之業，今生病苦多是過去生殺業重，或是有意、無意傷害眾生，無論是肢體或語言的行為造作，都要承擔果報。我們在生活中常會遇到的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，又稱為八風。

有一則禪門公案，就是蘇東坡與佛印禪師的機鋒，宋朝大學士蘇東坡是一位才子，但是官運不通達，有一段時間被派到江蘇去當地方官，閒來無事就常到金山寺去，與佛印禪師話一話禪機，因為學問好常常信手捻來，就是一句詩、一首偈。有一天，寫了一首偈「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」就得意洋洋地請書僮送到金山寺給佛印禪師，希望得到讚賞。佛印禪師一看，便請書僮稍待一會，即在詩箋上批了「放屁」二字，再請他帶回家給老爺。蘇東坡打開一看，氣得怒髮衝冠，立即操舟過江，欲找佛印禪師理論，誰知禪師早已出遊，只在門上留下「八風吹不動，一屁打過江」的對聯，蘇東坡看了恍然大悟，慚愧不已。

公案中的蘇東坡就是為「譏」所惑，無法作主，才會如此生氣。所以修行就是要解行並重，時時警惕自心，作自己的主人，別讓境界矇蔽了心眼。一旦失去覺性，就無法辨別是非，看不清真相，就容易迷失在境界中。

八風就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。「稱」、「譽」就是讚美，「譏」就是譏嫌，「毀」是毀謗，「利」是利益，「衰」是衰敗，「苦」是病苦或各種苦痛，「樂」是心情愉悅。人生是稱譏毀譽，苦樂參半，都要忍下來，順境時不得意忘形，逆境時不失志。八種境界都要隨遇而安，這就是人生，就是修行。

⑺慈悲深厚：慈悲是一切善根福田的根源，若沒有慈悲心絕對無法成就佛道。以慈悲心關懷眾生，如陽光普照大地，不分賢愚、貴賤，平等普照萬物。發菩提心有二種：第一種是觀眾生苦而發菩提心，第二種是求一切智而發菩提心。若觀眾生苦而發菩提心，一定是慈悲深厚的人，念念不忘眾生苦，就是同體大悲，一切眾生的苦難如同自己的苦難一樣。這慈悲是不畏生死之苦，只為眾生得離苦，不為自己求安樂。

⑻深心平等：平等心是真誠無有分別，為人厚道待人誠懇有道義，若對人不誠懇就容易產生分別心，容易產生執著，一旦有喜善好惡之別，在人事物上就會有不必要的困擾，學習平等心，處事多圓融，就能無礙自在。

⑼愛樂大乘：愛就是喜愛，樂就是好樂心，喜歡去學習、研究大乘經典，親近善知識。

⑽求佛智慧：一切智是佛的智慧，若不求佛智慧，不能夠成就佛果菩提。

此十種信心而成就的十種德行，不要忽略所謂的信位凡夫，有些人謙虛地說：我們都是信位凡夫階位，剛剛開始學佛，可是我們看看這十種信心，亦不容易修得，要建立十種信心方能達到不退轉，我們在日常生活中試著，運用這十種德行調適自己的身心。

（二）激揚十種甚深法門

首先由文殊菩薩開始提出問難，對九首菩薩提問，「心性是一，為何又有種種報類的不同？」又問「一切眾生非眾生」、「一切眾生等有四大，無我、無我所」、「如來所悟，唯是一法」、「如來福田，等一無異」、「佛教是一，眾生得見」、「如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱」、「於佛法中，智為上首」、「諸佛世尊唯以一道而得出離」；最後，再由九首菩薩請文殊菩薩，以妙辯才暢演「如來所有境界」。十位菩薩以十種甚深法門，互相激揚，十種信心解窮玄致，信如來境界，明心見性之後，方能成就佛果。華嚴是圓融一乘法，「初發心即成正覺」，信為道源功德母，長養一切諸善根。十種甚深其內容如下：

1.緣起甚深

爾時！文殊師利菩薩問覺首菩薩言：「佛子！心性是一，云何見有種種差別？」

由文殊菩薩請教覺首菩薩緣起甚深的問題，在經文中有十段，先「問」，後答。又先起明「問」，後解「問」明。「明」就是明白，先提出問題，明白之後而回答所有的問題。唯有明白才能答覆問題，若是不明白就不能答覆。所謂「知之為知之，不知為不知。」不知而說知，是妄語；知而說不知，亦是妄語。所以「問明」，故用「明」字而不用「答」字，這是關鍵所在。

今初緣起中二：初問分二：「爾時！文殊師利菩薩問覺首菩薩」，這段經文是彰顯「問」答之主。文殊菩薩是提問題的人，覺首菩薩是負責回答之主。「問覺首」緣起深義，為何在此處要問覺首呢？問其它的人不好嗎？因為以覺為首，瞭解、覺悟緣起甚深，才能夠不流轉生死。覺悟緣起甚深就不流轉，不覺，則流轉故，所以在這裡先說緣起深義。

首先問「心性是一」，故《疏鈔》云：「問所為者，有二義。最初「問」之：一、拂異見，二、顯深理。」又「拂異見」即摒除異見，有不相同的意見，不相同的見解，要把它摒除掉，與緣起義理不相同的，就叫做異見。又「顯深理」，緣起的義理是非常深奧，要正顯出來。又拂見有三：㈠令諸菩薩知法從緣，異外道見。我們常說外道，他們並不是壞人，而是佛道以外之人，他們不是依緣起法而行持，所以稱為外道；就是與佛道不一，這種都是異見。㈡知從心現，捨二乘見。若我們知道一切萬事萬物唯心所現，緣起感召，就能捨離二乘的偏執。㈢但心性起，不同權教。就是說瞭解心性，談的是所謂實教而不是權教。權是權巧，亦就是方便教；實教才有真實義，真正談到所謂的心性問題。

二、顯深理：令諸菩薩於此實義發深信解，起行證真，始終皆實，故「問」斯義。讓菩薩能夠對緣起真理，真正的發心，發解而起行，證到真理，至始至終皆實，都在實相當中。這是心性的問題。

所言法者，謂眾生心。是心即攝一切世間、出世間法。《起信論》云：「依一心法，有真如門及生滅門。」一心開二門，一個是真如，如如不動的真心；一個是生生滅滅的妄心，就是生滅門。眾生的心有此二種，依法來說有真如、生滅，講到心性問題，我們盡量不要講得太複雜。「心性是一」，八識心王同是「心」故，八識是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上第七末那識，第八阿賴耶識，八識心王同是心故，名為性一。心真如門，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。心生滅門，依如來藏有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。真如證心性一，隨緣生滅，而成種種，為此深理故。

又「如來藏為無始惡習所熏，名為藏識。」又《入楞伽經》說：「如來藏名阿賴耶識，而與無明、七識共俱。」在這裡若談到心，可以說我們提的是如來藏，這是真如的層次，如來藏因為無始以來被惡習所熏染，故有種種不同的妄念。

「佛子！心性是一。」在釋文中，文分三別來解釋。初、「心性是一」，說立宗按定；看經文時要與科判一起看，說立宗按定。二、「云何」以下就是設相違難，首先預設問題，然後就問題答覆明難。三、「業不知心」等等的問題，結成前難。「心性是一」謂心之性，是如來藏。就心性來說它是如來藏，又「心」即「性」，說心、性它沒有二樣，心就是性，故是自「性」清淨「心」，這就是所謂的如來藏清淨心。如來藏自性清淨心含藏有八識，被無始以來的無明妄想所纏縛著。又有所謂的妄心之性，無性之性，是「空如來藏」；真心之性，實性之性，是「不空如來藏」。有空如來藏、有不空如來藏，無性之性它是空如來藏。所謂不空是什麼意思呢？為何是不空呢？具恆沙德，名「不空藏」。說如來藏具備有恆沙性德，所有一切佛果的功德，都涵藏在如來藏當中，又如來藏本具恆沙性德，所以又稱為不空如來藏。

所謂：往善趣、惡趣，諸根滿、缺，受生同、異，正、醜陋，苦、樂不同。

經文一開始，就開宗明義提出「心性是一，云何見有種種差別？」既然每個人的心性都是一樣，為何有這麼多差別呢？「所謂：往善趣、惡趣，諸根滿、缺，受生同、異，端正、醜陋，苦、樂不同。」這十事五對，有「同異」、「醜陋、端正」、「苦樂」、「滿缺」、「善惡」都是相對的。善惡趣是總報，雖然開頭說「心性是一」，但是有往生善趣，有往生惡趣的，善趣是人、天；惡趣就是地獄、餓鬼、畜生，說心性是一，為何眾生會跑到六個不同的地方去，有善、有惡，而且諸根有滿、有缺是什麼原因？我們的諸根，眼睛、耳朵、舌頭、鼻子、身體，有滿、有缺，並不是每人都健全圓滿。受生同、異，出生的家庭不一樣，有人長相端正，有人長相醜陋，有人一生都享受快樂，有人生活艱苦，求得溫飽都不容易。種種不同的差別，為何心性是一？又有種種的現象感召不同。

在設難中，先總顯相違，心性既一，為何有五趣、諸根之報。雖然心性是總，但因業受生，故果報不同，所謂根、滿、缺、受、生等等都是果報之殊別。雖然都出生為人，善根不同，又有程度上的差異，有人善根深厚，隨時都有機會聽經聞法，有人終其一生，與佛無緣。

趣向六道，這是總說。六道有善、有惡；有人、天，這是善，三塗就是惡。「同異」、「醜陋、端正」、「苦樂」、「滿缺」四對就是別報。說善、惡趣當中，又有所謂「諸根」滿缺之別，根就是眼等內「根」，甚至於我們的五臟、六腑，有的人天生就不健全，如心臟有漏洞，就是不圓滿。受生各有同異，生有四生，四生就是胎、卵、濕、化。胎生像人、馬、豬、羊，這些都是胎生；卵生就是有蛋殼的，包在裡面要孵的，待殼破了以後，生出來的小雞、小鴨，這些都是卵生；而濕生就是臭水溝裡面那些生物，化生就像昆蟲類。

有同異之別，亦有勝處、劣處之分，若生在勝處，同樣是小貓、小狗，主人當寵物疼愛，常上美容院有專人洗澡、美容，這是生在勝處。若生在劣處就是流浪狗、流浪貓，處處受同類欺侮。長相有醜陋、端正不同，古人說相貌有媸、妍不同，妍就是美好，媸就是醜陋。眾生苦樂不同，除了報體的感受差別之外，有人知足，故常在樂中，不知足者，故常在苦中。人生三萬六千日，不在病中即苦中，去日苦多。

業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智？

心性是一卻有種種不同之報，而果報是從業來，又業不知心，心亦不曉得業；受不知道報，報亦不曉得感受；這些問題，結成前難。

又《疏鈔》云：「就業因而言，約能、所依以難。然有二意：一、約本識，業是「能依」，心是「所依」。離所無能，故云「業不知心」；離能無所，故云「心不知業」。以各無體用，不能相成，既各不相知，誰生種種？二、約六識，業是「所造」，心是「能造」，並皆速滅。」業依靠在何處？依心對不對？業存在心當中，若業離開心就沒有所謂的業，若心離開業亦沒有所謂的心，所以各各不相知，各無體、用，不能相成的意思。業感有業因、業果，是根據八識田中的種子，不斷地起伏造作。「業」是所造，「心」是能造，業是我們所造出來的；我們的心驅使我們造業，所以說心是能造，即以「第六識」名心。業本身沒有感受，所以說心不知業，業不知心。

「受不知報，報不知受」，約得「報」果時，難能、所受。說受是報因，即名言種。為「業」所引，「受」與所受的「果報」，故說遭受果報；若離報無受，故受不知報；若離受無報，故報不知受。受是能受之因，報是所受之報。

此時覺首菩薩以偈頌來回答問題，偈頌有法喻，亦有譬喻來解釋。

時覺首菩薩以頌答曰：仁今問是義，為曉悟群蒙；我如其性答，惟仁應諦聽。

開宗明義說「仁今」，就是說文殊菩薩這位仁者，你今天提出問題之義理，目的為何？是為了要曉悟群蒙，蒙是指愚癡迷惑的眾生，我如其性答，惟仁應諦聽，就是說我要根據真實的義理來答覆你，請仁者專心地聽。「仁今問是義，為曉悟群蒙」乃讚「問」許說，為曉悟群蒙，一向為眾生仁心弘益；我如其性答，許說分齊，故稱性而說。接下來要回答你的問題，仁者你要慎重其事來聽法，瞭解同意故令「諦」受。這是一個開場白，再以十首偈頌正式回答，第一首偈頌是法說，後九首偈頌是譬喻。

諸法無作用，亦無有體性；是故彼一切，各各不相知。

在《疏鈔》中解釋，後十偈為正答，答勢縱橫。澄觀大師的文筆氣勢磅薄，答勢縱橫，若橫著說，或直著說都可以回答。又《疏鈔》云：「具答三重問意，且分為二：前五答前釋成之中，以何因緣而不相知。」前面有五個段落是要先回答，各各不相知的問題，先回答前面之問難，故首而明白之；後五個段落再正答前難。

「諸法」指一切有為法，果從因生，果無體性；因由果立，因無體性。因為諸法是空，並無實體，所以說諸法無作用。因從緣無體用，說一切萬法從緣而生，並沒有所謂的體，亦沒有所謂實際的用，就如河中水，河、水無體用，河水「不相知」。河不知道水，水亦不知道河；雖然水在河中流，但河並不知道水在流；水亦不知道它在河中流轉，因為它們沒有體用，沒有真實的體用，所以它們「不相知」。萬事萬物一切諸法從緣而起，沒有所謂的體用，所以各各不相知。

若以「緣起相由門」而言，初句因緣相假，互皆無力；就是說沒有體、沒有用，無法互相此有故彼有，此無故彼無，必須要互相依存，是相假對待的因緣。

談到構成緣起虛妄，它具備有三種意義。又《疏鈔》云：虛妄緣起略有三義：

一、由互相依，各無體用，故不相知。虛妄緣起由互相依，就是此有故彼有，此無故彼無，這是互相依。因為每一個緣起的條件，沒有真正實際的體用，所以它各各不相知，這是虛妄緣起。

二、由依此無知、無性，方有緣起。由依此無知、無性，才能夠稱為緣起，若有知、有性，各有實性，則無法構成緣起。

三、由此妄法各無所有，故令無性真理恆常顯現。既然知道妄法各無所有，沒有體用，所以才能夠顯現真理，時常顯現在無形、無相的一切萬事萬物當中。

從第二首偈頌開始，就舉四大為譬喻；大家都曉得所謂四大就是地、水、火、風，以此四種譬喻各上三句，是比喻四大之狀態，第四句通釋「諸法不相知」是法合。首先以水作譬喻，說明不相知的原因，就好比河流當中的水，湍急流動競相奔逝，前流不知道後流，後流亦不知道前勢，所以各各不相知。又《疏鈔》云：「然此四喻各顯一義：㈠依水有流注，㈡依火燄起滅，㈢依風有動作，㈣依地有任持。」以地水火風四大各顯示一種狀態。

㈠依水有流注，我們都曉得水是前注後放，水是一波一波的流動，又是前流不見後流的現象，所以各各不相知，這是一種譬喻。㈡依火燄起滅，火燄是我們點起一把火，它會有一閃一爍、一閃一爍，這就是所謂的火燄起滅，而火燄起滅閃爍之間，各各不相知。㈢依風有動作，平常我們看不見實際的風是什麼樣子，當風吹起來觸動實際的人事物時，就會有所動作，這動作使我們瞭解到風的存在；刮風或吹起一陣風，或經由沙塵的飛揚，我們知道有風的存在，但是風它各各閃動的情況亦不相知。㈣依地有任持，亦是任住依持，依照世間萬事萬物而言，我們住的什麼地方就是任，大地支持我們，我們住在大地上，可是地是不是知道，各各不相知。

又《疏鈔》云：「法中四者：㈠依真妄相續，㈡依真妄起滅，㈢妄用依真起，㈣妄為真所持。然而在四大中，法喻一一各有三義：㈠唯就能依，㈡依所依，㈢唯所依。」妄依真起相續不斷。

譬如河中水，湍流競奔逝；各各不相知，諸法亦如是。

若依《疏鈔》而言：「以水為喻中，㈠唯就能依，水能流也。此流注有十義不相知，而成流注。

⑴前流不自流，由後流排故流，則前流無自性，故不知後。前邊之流水，是受後邊的水流所推排之緣故，方有流動之相；又前流無自性，所以不知道是受後流，所推排而流。

⑵後流雖排前，而不到於前流，故亦不相知。後邊之流雖然推排前邊之流，但無法將前邊之流推排到後邊，使之成為後邊之水；前流之水雖無自性，但還是自己在流，後流之水不會流到前邊去，因此緣故，所以前流、後流互不相知。

⑶後流不自流，由前流引故，流則後流無自性，故不能知前。後流之水，亦不是自己在流，是受前流之引泄而流，因此緣故，後流亦無自性，亦不知是受前水之引而流。

⑷前流雖引後，而不至後，故亦不相知。前水雖引後流，但又各有自己的流，前流之水不會流到後水去，所以前流、後流亦互不相知。

⑸能排與所引無二，故不相知。後水之流能推排前水，前流之水亦能引後水，雖然是二個，但又不是二個，所以互不相知。

⑹能引與所排無二，故不相知。前引之水與所排之水無二，分不出彼此，雖然在形式上有前流與後流之分，但實際上而言，並沒有前流與後流之別，所以互不相知。

⑺能排與所排亦無二，故不相知。後流是能排，前流是所排；就實際而言，並無前排與後排，所以互不相知。

⑻能引與所引亦無二，故不相知。前流是能引，後流是所引；能引與所引亦無二，所以互不相知。

⑼能排與能引不得俱，故不相知。後流之水能推排前水，前水能引後流之水，都不是俱有；沒有能排與能引，故彼此不相知。

⑽所排與所引亦不得俱，故不相知。前水是受後流所推排，後流是受前水所引，彼此亦不得俱，故不相知。

是則前、後互不相知，各無自性。只由如此無知無性，方有流注，則不流而流也。舉出以上十種義理說明水流是空，沒有前流與後流之分別。諸法實相，譬如河中湍急之水流，馳逐競奔而消逝。

㈡依所依者：謂前流、後流，各皆依水，悉無自體，不能相知。然不壞流相，故說水流。從水的譬喻來講，水有前流、後流，不管怎麼樣流，它都是水；水既然沒有體、用，當然就沒有所謂的感受、知解，所以是不相知。水不壞流相，它是一波一波地向前湧、向前鼓動，這是水的流相。

㈢唯所依者：流既總無，但唯是水。前水、後水無二性，故無可相知。是則本無有流，而說流也。乃說明前水、後水皆無二性，故無可相知。

若以水比喻真心有十義，同一真性：㈠水體澄清，比喻自性清淨心。㈡得泥成濁，喻淨心不受濁泥而染。㈢雖濁不失淨性，喻淨心不受濁泥影響，而失自性。㈣若澄泥淨現，喻真心惑盡性現。濁泥澄淨之後，就如煩惱惑業滅盡，而自性顯現。㈤遇冷成水而有硬用，喻如來藏與無明合成本識用。水遇冷而成冰塊，冰塊有冰塊的用處。㈥雖成硬用而不失軟性，喻即事恆真。雖然水遇冷成冰塊，但不失軟性，遇熱又化為水。㈦煖融成軟，喻本識還淨。冰塊遇熱則溶化為水，但不失自性。㈧隨風波動不改靜性，喻如來藏隨無明風波浪起滅，而不變自不生滅性。不管波浪大小，皆隨風而起，但靜性不變。㈨隨地高下排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然。㈩隨器方圓而不失自性，喻真如性普遍諸有為法，而不失自性。比喻水不受外境影響，濁淨、軟硬不失本性，水善利萬物而不爭，不因環境美善而有所分別，隨容水之器而成方圓，柔軟堅硬而不失本性。

又「譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知」此三句比喻水之狀態，而「諸法亦如是」是法合。

亦如大火燄，猛燄同時發；各各不相知，諸法亦如是。

若依《疏鈔》中，依火燄起滅喻，火燄起滅有二義：㈠前燄謝滅，引起後燄；後燄無體，而不能知前燄，而前燄已滅，復無所知，是故各各皆不相知。㈡前燄若未滅，亦依前引無體，故無能知；後燄未生，故無所知，是故彼亦各不相知。譬喻火點燃之後，升起火燄，火燄一閃一爍，起滅的樣子有的時候很猛烈，有的時候又會熄滅；可是猛烈的時候不知道熄滅的情況，熄滅時亦不知道火燄猛烈燃燒起來的狀況，各各不相知。

就是說即使是火，並沒有真實的體用，所以前「燄」謝滅，引起後「燄」；後「燄」無體，亦不能知道前燄；那前「燄」已滅，復無所知。這就是火的現象，說各各不相知。又舉一段話說，「流金爍石而不熱者」，流金爍石就是形容天氣非常酷熱，熱到能夠把金、石頭都熔化，這樣炎熱，但是爍石不感熱，不能夠感受到熱度，無法經由天氣的炎熱而把金或是石頭熔化，這是譬喻說。其實火，事實上是起滅虛妄之相，是非有的。

依所依者，謂彼火燄，即由於此無體、無用不相知，故有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有。妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦非有為有。火經由幻化的現象展現出來，而看見有所謂的火燄，但是各各不相知。「亦如大火燄，猛燄同時發，各各不相知，」此三句比喻火之狀況，而「諸法亦如是」是法合。如同大火堆聚在一起，就會發出猛烈之火燄，隨著前邊之火燄向上燃燒，又各不相知。佛說一切諸法亦復如是，眾生心性亦復如是，彼此互不相知。

又如長風起，遇物咸鼓扇；各各不相知，諸法亦如是。

依風有動作，喻妄用依真起。長風是時時有風，物體遇到風吹則鼓蕩扇動，風是看不見的，那又怎知有風呢？就看花草樹木在搖動，就知有風，這就是鼓扇。風是互不相知，前邊之風不知後邊之風，後邊之風亦不知前邊之風。因為風無自性實體之緣故，一切諸法之本體亦復如是。

「又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，」此三句比喻風之狀況，如《疏鈔》云：「㈠唯動者：離所動之物，風之動相了不可得，無可相知；妄法亦爾，離所依真體，不可得故無相知。」風是無相，乃依物體而有風動的現象，若離開所動之物體，則無動相可得。妄法亦爾，若離所依之真如，則體相不可得。又云：「㈡依所依者，謂風不能自動，要依物現動，動無自體可以知物。物不自動隨風無體，不能知風，法中能依妄法要依真立，無體知真，真隨妄隱，無相知妄。」風依草木萬物而現動相，動相無自體，隨萬物感知動相，萬物無有動性，隨風飄搖而現動相。又云：「㈢唯所依者：謂風鼓於物，動唯物動，風相皆盡，無可相知，妄法作用自本性空，唯所依真挺然顯現，是故妄法全盡，而不滅真性，全隱而恆露。」風鼓動萬物，唯物能知，妄法作用本自性空，唯依真如顯現。若依世間的妄「法」而言，如果離開真性實體，就沒有所謂法的存在一切都是幻滅的。

又如眾地界，展轉因依住；各各不相知，諸法亦如是。

又如眾地界，地就是乘載著世間的萬事萬物，依地有任住依持，喻妄為真所持，妄法幻象依照真理才能夠展現出來。如大地互相輾轉，依虛空而生住。所謂：「地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。」在〈華藏世界品〉有一幅三界次第安立圖，金輪支持地輪，水輪支持金輪，風輪支持水輪，又虛空乘載風輪、水輪、金輪、地輪，彼此相依相持。上面就是我們的世界南瞻部洲，但是又各各不相知，金不知水，水不知風，風不知地，地不知虛空，虛空亦不自知，這所謂世界的依持現象。又「展轉因依」而得安「住」，就是所謂風依水，水依金，彼此輾轉相依之相。

如《疏鈔》云：「所現妄法，當知亦爾，必粗依細，謂苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉無體，無物可相知，斯則厚載萬物而不仁也。」妄法所現，業是因為無明造作，無明知不知道業，業又知不知道所謂的苦報，「展轉」無體，所以各各不相知。大地厚德載物，大地的氣勢厚實和順，容載萬物。

藉由四大的存在現象，來解釋「心性是一」所謂緣起是無體性，沒有所謂的體性，所以各各不相知。㈠藉由水之流轉，比喻「業不知心，心不知業；受不知報，報不知受，」云何見往善趣、惡趣之問難，答以善趣、惡趣流轉體故。善趣、惡趣是總報，由業薰心，受所受報，如水漂流。㈡藉以大火之喻，謂「受不知報，報不知受；心不知受，受不知心。」何以見有諸根滿、缺，受生同、異。藉火之喻，回答諸根受生，如火依薪而有生滅之相。㈢以長風比喻因緣，謂「因不知緣，緣不知因，」回答端正、醜陋，如風遇萬物鼓扇，現諸相故。業緣各異，令報有好、醜，相貌各有不同。㈣地界亦喻因緣，回答苦、樂不同，展轉因依以輕重故。

眼耳鼻舌身，心意諸情根；以此常流轉，而無能轉者。

眼耳鼻舌身大家都知道這是五識，五種識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識再加上心意識，常受外境所轉。我們六情躁動，都是因為情根流轉之緣故，而見有種種之差別。

法性本無生，示現而有生；是中無能現，亦無所現物。

唯心變現，全攬真性，解釋真如隨緣之義，以是隨緣不失自性，如水遇風之緣，而成波浪之相，但不失本來之濕性。如來藏性雖成種種，但不失自性清淨；即印證心性是一，是不變義。回答「云何見有種種」是隨緣義。

眼耳鼻舌身，心意諸情根；以此常流轉，而無能轉者。

眼、耳、鼻、舌、身、心、意諸情根，諸根一切空無性，妄心分別有。諸根本身是空而無性，因為妄心分別，就是八識隨緣薰習，妄起躁動而成的。

如理而觀察，一切皆無性；法眼不思議，此見非顛倒。

《疏鈔》云：「云何得知無性？以法眼觀稱性非倒，成淨緣起。」若以法眼觀察一切萬事萬物是無性，若以肉眼觀察世間萬事萬象都是實有，稱為倒見。當知此理甚為決定，若訶其見有種種，皆因有妄想分別；觀察無性，各不相知，應依此法眼，即依智不依識。

若實若不實，若妄若非妄；世間出世間，但有假言說。

《疏鈔》云：「拂機跡入玄者，謂前法性無生，一切皆空，實也；示現有生，眼等差別，非實也。」拂就是撣拭塵埃，玄就是玄奧之義理，又法性無生，一切皆空，這是實。示現有生，則是眼等差別；則是以凡夫之心觀察，是妄心分別所見，當然有差別非真實。若依照法性無生觀察世間，一切皆空是實也。世間生死流轉，因妄心分別而有緣起；若如理觀察世間，則能出離世間。「非」倒法眼，是以正法眼觀察，達到出離世間的境界，瞭解一切法性無生，一切皆空的道理。因為眾生對緣起實相不瞭解，所以首先討論緣起甚深之內容。

2.教化甚深

爾時，文殊師利菩薩問財首菩薩言：「佛子！一切眾生非眾生，云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏？」

此時，文殊師利菩薩問財首菩薩教化甚深的問題，如何能夠得到法財利益眾生之門？問「一切眾生非眾生」，既然一切眾生都不是實有的，那還有眾生可度嗎？還要教化誰呢？為何要隨著不同的時間，生命的長短，隨不同的身行，隨眾生的心樂，方便教化。於諸眾生中現其身而為教化調伏，既然沒有眾生，又為何要現身教化調伏，那教化調伏的對象又是誰呢？一切眾生非眾生，那還有什麼眾生可化度？

「眾生非眾生」是佛從理上觀照的，因佛已證得無上正覺，所以佛知道「眾生非眾生」，而就眾生本身而言，「眾生還是眾生」自身基本之本體都還沒有，苦樂自受，所以眾生本身承認自己還是眾生。故「眾生非眾生」是佛的觀照，但問難時說眾生即是空的，那為何佛還要化度眾生；佛見眾生本來是空，但不是斷滅空，因為不妨礙隨緣教化眾生，雖然諸法空無我，但隨業受報，隨報受生，眾生執著有我，在無我中執著我，所以有種種苦受。佛若見眾生不空，則無智慧；佛若見眾生空，而利益眾生，豈不違背空理；佛知道眾生是空，但眾生本身空不掉，執著有我，所以佛要教化眾生，讓眾生明白空的道理，才有教化施設。大家都知道「生死即涅槃，煩惱即菩提」，但是作不到，煩惱依然是煩惱，這就是眾生的業。隨所化的差別，佛欲度化眾生時，眾生有聰明魯鈍之別，剛強難調難伏，能化的眾生有程度上不同，有一生受度的，有多生累劫仍未受度的。

《疏鈔》云：「先問中二：初、標告，彼得此法財益生門故。」告訴財首菩薩你得此法財利益眾生門。就是說財首菩薩能夠依功德法財來利益眾生，以此法門回答教化甚深的定義，故以財首菩薩命名。又「眾生即非眾生」是立宗，首先要探討的是眾生即非眾生？既然沒有眾生可化度，又為何要設問難。問難即是提出問題，問眾生既然是空，佛又為何而化？若佛不見眾生是空，則無大智慧，便成謗佛。當然佛知道眾生是空，若見空而「化」，又豈不違空？既然知道眾生是空，又為何要去教化、調伏？就理上而言，眾生是空，就事上而言，眾生是不空。在理上是通的，但在事上是絕對不通的。既然空、有相違，進退何據？先說明十隨，辨所化差別；後明三輪，顯能化不同。先說明十種隨緣化度，辨別所化度眾生之差別；次說明三輪攝受，顯現能化的不同。

如來隨眾生之根機，不管眾生之善根成熟與否，皆隨緣化度。未種善根者，令其種善根，已種善根者，令菩提心增長；善根增長者令成熟，已成熟者令解脫。隨其時而化度眾生是總說，隨其壽命以下為分別說。眾生之根機成熟就是時，時來運轉作什麼事都順利，所以眾生的時命不同，身行不一，所得之果報亦不同。

在《疏鈔》中言：㈠隨眾生的善根成熟是「時」，因緣成熟時，如是時中堪如是化，隨其壽命長短有其不同之教法，隨其所受之類身而受化，教令眾生觀身空寂而得度；六道有四類眾生，胎生、卵生、濕生、化生，有天人、有阿修羅，有地獄、有惡鬼、有人道，隨其身而化度。隨其行，眾生三業造作有善、有惡，如何啟迪善心，令其三業清淨；隨其解，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，因眾生的智慧不同，而有不同的善巧方便，隨緣度化。

「言論」者，佛依照不同國家的語言，風俗民情教誨，佛有一個正偏知的稱號，在不同的國家，就用不同的言語教化眾生，現在最通俗的語言，大概就是英文、日文、法文、西班牙文、中文，在台灣若用國語或台語來講經都沒有問題，超越國界的語言，佛都能展現神通教化之。

若以我到馬來西亞去講經的經驗，是以三種語言混合來講，標準的國語，還要閩南語就是河洛話，還要搭配英文，講一場《華嚴經》要用三種語言。坐在前面的聽眾有聽懂國語的，有聽懂台語的，但是看不懂國語，因為他們的經本是羅馬拼音的，有時候只聽懂英文，所以講經時要三種語言互用，不斷地轉換語言，插一句台語，講一句國語，或插一句英文，就這樣三種語言搭配著說。若一句台語他聽懂了，他就抬頭對你笑一笑；或聽到一句國語，他聽懂了就笑一笑；聽到一句英文，他就哈哈大笑這樣子。所以在當今要隨緣度化眾生，語言確實是很大的問題。佛以一音演說法，眾生隨類各得解，就是圓音說法，圓音能夠突破所有語言障礙。

《華嚴經》說：「初發心時即成正覺，成就慧身，不由他悟。」發心菩薩，發趣向好樂大乘法之心，對於已經發趣求佛法的人，隨著他的心樂，有所欣求，方便隨所進趣，思惟觀察如說修學。

時財首菩薩以頌答曰：

佛見眾生本來自空，而非斷滅空，但不妨礙隨緣度化眾生，雖然說諸法空無我，眾生隨業受報；佛知道眾生不能自知真空，故以大悲心隨緣而度，又「隨解取眾相，顛倒不如實。」法身即眾生，眾生即法身，大智現前即是法身，隨緣即是眾生，故以大悲心而攝化之。

此是樂寂滅，多聞者境界，我為仁宣說，仁今應聽受。

此首偈頌是舉法勸聽，「此是樂寂滅，多聞者境界」是以人顯法，那顯法之人是誰？就是多聞者，已含答意。多聞者就是喜歡聽聞佛法的人，瞭解佛法境界、樂寂滅的人，即聞之寂，則聞無所聞，故無眾生。即使是聽到佛法，亦所謂的寂滅之法。故大經云：「若知如來常不說法，是名具足多聞。」即寂多聞，則善解藥病，不礙隨緣度化。

分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無。

此身假安立，住處無方所，諦了是身者，於中無所著。

於身善觀察，一切皆明見，知法皆虛妄，不起心分別。

此三首偈頌答隨身，隨身、隨命、隨觀察，教依隨何身時，隨其心樂，修其方便思惟觀察。若著我時，作界分別觀，六根、六塵、六識，十八界作界分別觀。對我執很重的人就要教他去作界分別觀，觀苦空、無我。若愛染身時，作念處觀，觀察內身及心法。「分別觀內身，此中誰是我」，觀察內身四大、五蘊若即若離，因緣假合為我，尋求主者不可得故。「若能如是解，彼達我有無」，如實觀知假我則有，計實我無。隨緣則有，性空則無，隨緣答有無，隨眾生緣答一切法。「此身假安立，住處無方所」，觀身實相，法無我觀，「諦了是身者，於中無所著」，諦了身空，攬緣假立，來無所從，去無所至，故本無住處，緣盡謝滅。以身觀身，既明見自身二我皆空，俱生我執與分別我執皆空，善知一切諸法皆是虛妄，不起心分別。以身觀身，若取諸物，如觀一葉落，而知天下秋。

壽命因誰起，復因誰退滅，猶如旋火輪，初後不可知。

此首偈頌講壽命，眾生思惟、觀察壽命因誰起，「命」謂命根，能令色法、心法連持不斷，故名為「命」。復因誰退滅，說「壽」謂壽限，住世有壽長與壽短，由業果所引一期生命之報，業果相續不斷，住時分限，猶如旋火輪，前後不相知。

智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。

此偈隨其行思惟、觀察成四種觀：㈠無常觀，觀察世間萬事萬物都是無常的。㈡空觀，既然知道諸法皆空，又為何要執取，但是空不礙妙有，空不是斷空，是所謂的法空。㈢無我觀，又作界分別觀，謂觀想身由地、水、火、風、空、識等六界假緣和合，以捨去我執之觀法。㈣無相觀，永離一切相，就是達到所謂的無相觀。所謂智者能觀察一切有為法皆是無常，觀察到一切諸法空、無我，要永離一切相。

眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。

「眾報隨業生，如夢不真實，」明空觀，眾生從業報生，如夢從思惟起，都不是真實的故空，報化隨著業生，像一場夢一樣不是實在的，醒來之後什麼都沒有。又「念念常滅壞，如前後亦爾。」是無常觀，念念無常，剎那生滅。

世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。

此偈頌是依解令入唯識量觀，境即心變，故以心為主。世間所見到的一切法，攝法、心法等等，都是因為我們的妄心在執取，種種境界唯心所變。唯識略分有二：㈠相分，㈡見分。隨其見分之解，取其相分之相，心外取故，名為顛倒。

又《疏鈔》云：「初立二分，《論》云：『然有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現，彼相應法應知亦爾，似所緣相說名相分，似能緣相說名見分。』謂依他二分，似遍計所執二分。」

我們所見世間的萬事萬象，它有所謂的見分，亦有所謂的相分。「似所緣相」，外在的形象是我們所緣的，從我們的眼識，看見外面的現象所緣的相，稱為相分；「似能緣相」，眼識能緣的相，稱為見分，一個是能緣的見分，一個是所緣的相分，讓我們看見外境所謂的美好，或者是污穢的現象，有長短、有黑白、有紅綠，有種種的現象出現，就是我們眼識接觸到的相分，眼識的見分接觸到外境的相分，而產生種種的這個現量。所以在這裡為我們解釋，今隨其見分之解，然後取其相，這就是分別的相，分別心外之境，稱為相分。心外取相又名顛倒，我們都相信自己的肉眼，事實上有很多的事實，不是我們眼睛所見的，這是一種顛倒的相，是我們的眼識去緣外面的相境，而產生的執取相，所以說顛倒不如實。

世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。

此偈頌依「言論」時，令尋思名等入如實觀。世間所有的言論都是有分別的，所有的語言、文字，若這些分別，不作如實觀察，未曾有一法，得入於法性。謂了名等唯意言分別，無別名等。意就是意識分別，一切萬法都是我們的意識在分別，言即「名言」，名言既唯意之分別，名下之義亦無別體。說好話或說壞話，都不過是一種言論，或一個名詞而已，沒有所謂的真正好與壞，真正的好與壞，是我們心量分別的，即隨分別，則妄計意流。

雖然言論不是真實，但文字、語言可以引領我們入真實。言語之表達，文字之啟示，能夠讓我們入真實，所以世間之言論，一切的分別，都不能夠入法性。因語言、文字之啟示，讓我們觀照，所以才能夠入法性。世間所見之法，都以妄心為主，隨我們的妄心執取諸相，都是顛倒不實的，因此說世間的一切言論，都屬於分別，就是妄想嫉妒分別心，未曾有一法，得入於法性。

能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。

能緣就是能攀緣的心，所緣就是一切事物的境界。就是能攀緣的心，與所緣的事物，而生出種種法。事物是緣起的，緣起是依著性空的，妄心變化一切妄境。假能緣與所緣的力量，產生種種諸法，但種種諸法，速滅不暫停，念念悉如是。就是我們的意識「種種法出生」，因為有能緣與所緣的力量，而造作出種種的法，但是這些法是速疾速滅不暫停，後念生起前念滅了，前念滅了後念又生起，從來沒有停過，念念相續。就是一再強調的無常，念念悉如是。能、所是諸佛教化眾生之善巧方便，能緣是說有情眾生能緣的心，所緣一切事物，這些事物是人創造的嗎，如四大地水火風，山河大地，若沒有我們的心力加持，沒有能緣，誰來分別，所謂的地水火風，是誰給這些物體安立名相，一切事物都如是。

此偈頌就是在通結教化甚深的定義，又「能緣」、「所緣」即見相也。能緣是心攀緣外在的相，而所緣即是境界。又觀一切「法」唯是意言，未能除遣此境，亦為「能」、「所」也。能、所是諸佛教化眾生之善巧方便，以此為方便，得入唯心。萬法唯心所現，藉著能緣所緣力，生出種種法。眾生之心能攀緣外在種種相，則有種種境界產生；心生則種種法生，心滅則種種法滅，萬物皆因緣起而生，事物是緣起的，緣起是依著性空。若了無性，心、境兩亡，則住無分別自覺智境。不動法界，名入法性。要能夠進入到所謂的法性，要心、境兩亡，心不再產生分別執取，對外在的境界，如如不動，就是自覺智境，故不動法界就是入法性。

3.業果甚深

文殊菩薩是提問之人，而寶首菩薩是回答問題之人，在事中顯理實為可貴，故請教寶首菩薩，業果的問題。如《地藏經》言：「生死業緣，果報自受。」

爾時！文殊師利菩薩問寶首菩薩言：「佛子！一切眾生等有四大，無我、無我所。云何而有受苦、受樂，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受，或受現報，或受後報，然法界中無美無惡。

此時，文殊師利菩薩問寶首菩薩，何謂業果甚深？一切眾生都是平等的，都是由地水火風四大因緣假合的，既然無我、無我所，又為何有種種受報苦樂不同，或現報或後報，有種種業果之異。法界中無美無惡，就法界而言沒有所謂的美惡，但為何會有種種不同的現象出現。又「謂諸眾生身，但四大假名。四大無主，身亦無我，安有我所。」所有的眾生都由地水火風四大所組成，在四大中沒有我，亦沒有我所有。若沒有我，就沒有苦樂的感受。

每位眾生都平等具足法界性，在性體當中無所謂的善與惡，那受生的苦樂從何而生，所受又為何不同？因過去所造之業因不同，所得果報亦不相同，有人一生平安健康，有人一生藥罐不離身；有人一生富貴，有人一生貧賤，連求溫飽都不可得。我們的業報身攬緣而成，緣是虛妄，本身無有自體，雖然緣起是虛妄，但是業果不消失，所以就有受報上的差異。隨其所行業，如是果報生。

能造能受，是名為我，所造所受，即是「我所」。以無我故無能造受，誰令苦樂？無我所故無所造受，何以見有苦等？到底是誰在造業？誰在受報呢？而有種種的業報不同。在《疏鈔》中以十事五對說明：㈠苦樂，就粗相而言，三塗為苦，人天為樂。㈡就苦中，各有妍媸。妍就是長得漂亮，媸就是醜陋，人長得漂亮固然是很好，若長得醜陋，即使有再多的美好內在，亦難讓人想親近，這就是業果產生的苦報。㈢於其樂中有內身、外境。我們感覺到內心快樂自在，就是心裡的感受，若看到美好的山光水色，內心產生快樂的感覺，外在的境界就是我們外在的依報，讓我們內心的正報產生快樂。這個樂有內身、外境之別。㈣通於苦樂受中，若時若事，皆有多少。此上皆約生報，不管今天你的感受是多是少，是苦是樂都是生報，就是前生作業，今生受報稱為生報。若現在長得醜，就是前生造罪，所以今生感得醜陋之報。㈤現作現受，就是現世造業，現世受報，稱為現報，若隔一生受報，名為後報。法界無善惡之分，不知苦樂從何而生。

時寶首菩薩以頌答曰：

「達體業亡，迷真業起」，沒有造業的我，亦沒有受報的個體；眾生往往都是迷於真理，所以起惑造業，若業風生起就會感果報，果報因業而感得。又「報因業起，何須我耶？業報攬緣，虛無自體，故無我所。由法無我，非斷滅故，業果不亡。」一切的報是因業所感，沒有實我的存在，過去所造的業因，現在因緣成熟，果報就現前，不是不報，只是時機未到。法無我非斷滅空，所以業果不亡。

隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。

此偈頌是法說，這裡說的是俗諦法，是緣生的，緣起是惑業所起，我們從無始生死以來，所造的罪業無量無邊，當生是受報。隨眾生所造之善惡業，而有苦樂不同之果報。如「禍福無門，唯人自招，善惡之報，如影隨形。」起惑造業，就要受報，沒有僥倖不受報的，即自作自受。因為業果不同，所以有種種差別。

譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。

以下九首偈頌比喻狀況，分別彰顯其意，各不相同。通相而「明」，喻於業果從緣無性，不壞事相。譬如我們照鏡子，鏡子本身無作意，隨其所對之相而現其影，業報如同明鏡，對造業之不同，而感得之果亦不相同。造善業就有善的果報，惡業就現其苦果，業因果報，如影隨行，都是業緣所感得，所以現像各不同。

「譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，」比喻業報無性，不壞虛相；緣起無自性，遇緣則生。又「隨其所對質」比喻無造業者、無受報者。又「現像各不同」比喻性一相殊，性體本一，因所造之業不同，而有種種果報之差別。又「業性亦如是」比喻體無來處，佛性本體不動，業報虛妄無性，唯心所現。隨其所行業，如是果報生，業果皆隨真心而現，緣起無自性，遇緣則生，性體無貴賤之別，但相上有業報之不同，不壞事相。人的性體本來清淨，但隨業之緣，染變越重，則業越來越重，人不知善惡之心隨緣而成，由心造業，又增加惡果，則染業就越來越重。若作善業感得善果，由善業之因，感得善業之果，惡緣就越來越輕，就是善業熏習。

亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。

此偈頌以種子來比喻，田與種子彼此不相識，但種子遇緣則生，播下種子自然能夠發芽；能夠長出根、莖、葉、花、果，業性亦復如是，雖然心不知業，業不知心，果不知報，報不知果，但是業果不失。

田比喻業報，在田中播下種子，自然遇緣能發芽；造何種業的種子因，即結成何種業的果報。雖然業與種子彼此不相知，故所造之善惡因緣，而「自然能出生」種種不同之果報。我們的本性是清淨，與佛無二無別，若遇三寶之緣，則與三寶相應，還歸淨的本體，染緣漸失；若是隨染之因緣，就越染越深，善緣漸失。隨善之因緣，則淨緣日深，隨惡之因緣，則染緣日重，所以親近善知識是很重要的。因緣所生法，我說即是空，可以隨時轉化，待看善業深厚或惡業深厚，所產生的一切緣起來促成，我們的心如同田地一般，播下何等種子，即產生何種果實；又如農夫下種，必選良種，才能有高產量。若在三寶福田中，種下善種子，則增長智慧福田。善惡因緣會遇時，果報還自受。

又如巧幻師，在彼四衢道，示現眾色相，業性亦如是。

又以幻師為譬喻，幻師就好像是變魔術一樣，在四衢道中示現種種虛妄相。幻師現「幻」喻，喻所生者。幻師就比喻過去之業因，業從緣起，一切諸法皆從緣所生。若幻色喻報，則幻師喻業。業因從緣生，幻是假的，是惑業所感得，亦就是所謂的戲法，而戲法人人會變，只因巧妙各不同而已。業如幻化師，能變現種種相。幻色都是虛妄之相，由業產生幻色，幻師亦是業因；以業亦是依緣起而生，同報無體，而幻相不亡。

如機關木人，能出種種聲，彼無我非我，業性亦如是。

機關出聲，喻無造者無受者，機關緣造體虛無人，喻業從因緣而生，故無造者。機關木人就像玩具木偶，若是跳舞的機器裝上電池，則能發出樂音又能跳舞。雖然能發出聲音，但機關木人不是真的人，故彼無我非我，業性亦如是。

亦如眾鳥類，從㲉而得出，音聲各不同，業性亦如是。

鳥類是從卵生，喻鳥從卵而孵出，出殼音別，喻性一而相殊，雖然在性體上是一，但在相上就有種種差別。雖然鳥類都是從殼而出的，但所發出來的聲音並不相同，如鳥在卵中，含「聲」未吐，喻業同一性，出殼聲別。雞蛋之中絕對不會有鳳聲之響，雖然業本身無自性，但有善惡冥熏。雖然同是鳥類，同是卵生，同是業報，都從殼而出，但發出來的聲音都不一樣，故業報不同。

譬如胎藏中，諸根悉成就，體相無來處，業性亦如是。

以下四偈頌喻體無來處，皆從緣來，即無來故。先以胎藏為喻，喻因含於果，故無來處。問業性是什麼？體相是無有來處的，雖然沒有來處，但還是真正存在；就像父精母血的結合，而生成的胚胎，在母親的子宮中孕育，胚胎雖未出世，卻已具備眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴與手腳等，諸根皆悉成就，業性不失，遇緣則生。

又如在地獄，種種諸苦事，彼悉無所從，業性亦如是。

此偈頌果酬於因，故無所從。若造地獄因而感得地獄果，地獄有種種苦事，都是無所從來，亦無所去。

譬如轉輪王，成就勝七寶，來處不可得，業性亦如是。

轉輪王的七寶，喻外增上業果，非在身內。若以七寶而言：㈠輪寶，大如一由旬，或云四俱盧舍，三輪各減一俱盧舍。㈡珠寶，其狀八楞，大如人脾。㈢象寶，即金脇山中八千象中之最下者。㈣馬寶，即帝釋廐中者。㈤兵寶，即是夜叉。㈥主藏臣寶，即地神。㈦女寶，上即帝釋賜，下者人間或乾闥婆女。輪是業報所感，這是輪王所住的七寶。

又如諸世界，大火所燒然，此火無來處，業性亦如是。

此偈頌比喻無漏的業果，無漏智「火」焚蕩有漏，智因漏發，故亦無來，過果寂然，方依幻住。以智慧火燃燒無明迷惑，將無明惑業燒盡，惑業燒盡就寂然，世間萬物依幻化而住。

4.說法甚深

說法甚深為說明一與多之關係為何？如來所證悟的唯有一法，為何有種種差別，只因眾生根器不同，心量有別，而有種種不同說法。

爾時！文殊師利菩薩問德首菩薩言：「佛子！如來所悟，唯是一法。云何乃說無量諸法，現無量剎，化無量眾，演無量音，示無量身，知無量心，現無量神通，普能震動無量世界，示現無量殊勝莊嚴，顯示無邊種種境界，而法性中，此差別相，皆不可得。」

這是問義，只是文字上的變化而已，然而法性是一，云何有種種差別相？在義理上僅有一個，如來所證悟的唯有一法。因為眾生的思想不同，緣慮不同，智慧亦有種種差別，故此佛說法應眾生之根基，就有種種不同。不要在相上追求，理上唯有一法，但在事上就有種種不同，各有各的因緣。佛法猶如大海，端看自己的心量，有人一聽聞就得解，就能信入，法要入心。

文殊菩薩請教德首菩薩，說法甚深的問題，如來所證悟的法，既然是所悟的唯有一法，為什麼要有這麼多的不同的現相，表現不同說法。問十種相，從無量諸法，一直到顯示無邊種種境界，一共有十種相違的相，前面九種是別，而「顯示無邊種種境界」是總結。

時德首菩薩以頌答曰：

德首菩薩以二種意來回答，㈠所證雖一，隨機現多；多在物情，佛常無念。佛所證悟雖然是一法，但為何會顯現如此多的世界，需要如此多的方式度化眾生，隨機現多；佛是為了隨眾生的機感，產生種種變化，多在物情，就是眾生的感召。㈡所悟一法，即無礙法界，即事之理，全在多中。所現乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所說。既無障礙，何有相違，豈唯不違，亦由得一，方能廣現，由多現故，方令悟一。

佛子所問義，甚深難可了，智者能知此，常樂佛功德。

此偈頌是讚歎提問的菩薩，所請教的問題如何讓與會大眾得到利益，「佛子所問義，甚深難可了」，請教說法甚深的問題非常難能可貴，假如是有智慧的人能夠知道，就是得到佛的功德，了解佛的功德有多大的意義，因為知道佛的功德，知道說法甚深之義，方知道如何希求佛之功德與智慧。

譬如地性一，眾生各別住，地無一異念，諸佛法如是。

譬喻大地是一，眾生各別住在其上，每人根器不同，長相不同，穿戴不同，飲食習慣不同，思想差異；但對大地而言，並無異念，眾生平等，無論何等眾生住於其上，都沒有分別，佛法亦復如是。

又《疏鈔》云：「地一持多，喻答現無量剎，依住勝劣，地無異故。」雖然地性是一，但它讓無量眾生依持，無論何人於其上安住，不分別依住者是否殊勝，或是根器下劣的，對大地而言都是平等無有分別，無有異故。

亦如火性一，能燒一切物，火焰無分別，諸佛法如是。

雖然火性是一，但能燒一切物，火燄不會分別物體貴賤與否，只要燃點夠都能將其物件燒成灰燼。又《疏鈔》云：「火一燒多，答化無量眾，物從火化，不擇薪故。」亦說火性是一，雖然火性是一，但可以燒無量煩惱薪，不揀擇眾生。

亦如大海一，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是。

大海是一，波濤千變萬化；水性是一，無種種殊異。又《疏鈔》云：「海一波異，答說無量法，義海波濤無窮盡故。」大海是一，但是波濤洶湧有千千萬萬種，有大波有小波，風平浪靜是海，波濤洶湧亦是海，無有殊異分別。

亦如風性一，能吹一切物，風無一異念，諸佛法如是。

風是譬喻，風性是一，風無異念，能平等吹拂一切萬物。又《疏鈔》云：「風一吹異，答震無量界，隨物輕重，動有異故。」風吹之時無有分別，隨物體之輕重，鼓動有不同。若是輕的羽毛，只要輕輕一吹，就會飄動起來；若是一塊很重的石頭，微風對它而言不會有絲毫的震動。

：亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是。

雲雨普潤大地萬物，又《疏鈔》云：「雲雷普雨，答無量音。圓音普震，法雨無差」。如來圓音說法，令眾生法雨均霑。

亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。

大地為萬物之母，地上能生長萬物，承載萬物。又《疏鈔》云：「地一芽異，答無量莊嚴，芽、莖、華、實為藻飾故。」雖然地性是一，但從地面生長出來之芽各有不同，因所播下之種子不同，所發之芽亦不同故；種何因得何果，種瓜得瓜，種豆得豆，因果絲毫不爽。芽生長成根、莖與生產出來之華果，各有種種殊異。端看播下是善種子或是不善之種子，所產生之結果亦不相同。大地本身沒有分別心，就好比佛法唯有一種，但因眾生的根器有優劣之別，所領悟亦不相同。有人聽聞一句或一偈就能夠開悟，有些人盤腿打坐幾十年，都沒有一點點結果，一點消息也無。

如日無雲曀，普照於十方，光明無異性，諸佛法如是。

以日光為喻，無有雲曀之日，陽光普照大地，普照十方沒有雲遮擋，故稱為廓日。又《疏鈔》云：「廓日普照，答知無量心，無私普照，窮皁白日故。」陽光平等普照一切大地，平等照耀十方國土，沒有一點點私心，亦無有一點點偏頗，照破黑暗無明，普照世間萬事萬物，光明本身無異性，對日光而言它沒有差別，眾生之根器不同，境遇不同，智慧亦不相同，佛法亦復如是。

亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。

空中月是一，但千江有水千江月，無水不映，無水不現。在夜晚明月陪你而行，無論至何處，舉頭都見明月隨你而行，但明月無動高掛於空。又《疏鈔》云：「淨月遍見，答無量神通，不往而至，隨器現故。」佛法具有無量神通，但無往而至，隨著眾生之根器自然顯現。

譬如大梵王，應現滿三千，其身無別異，諸佛法如是。

佛法就如同大梵天王，遍滿三千大千世界，現無量身無有分別。又《疏鈔》云：「梵王普應，答現無量身，不分而遍彌法界故。」梵王隨緣應現，其身無限，遍周法界。

5.福田甚深

爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言：「佛子！如來福田，等一無異。云何而見眾生布施果報不同？所謂：種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧；而佛於彼，其心平等，無異思惟。」

文殊師利菩薩提問如來福田的問題，福田就是引導眾生如何作布施，又布施是十度萬行之前導，所以請教目首菩薩福田之事。又「如來福田，等一無異」，如來是眾生的良友福田，等一無異，但對眾生而言，為何見眾生布施果報不同？雖然大家都是作布施，為何感得的果報不同。所謂：「種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧。」我們看《華嚴經》常常看到「十」的數字，為何要用十種？以十為滿數，十在《華嚴經》中是重重無盡的意思，就好比我們用萬行來形容，不是只有一萬而是無法計算，所以用萬字來形容，而佛於彼，其心平等，無異思惟。

又《疏鈔》云：「田既是一，植福應齊，施報有差，由何而起？」福田既然是一，植福之功德應該是齊等，為何有果報之差別。又云：「田雖齊等，心有高下，容可有殊。既心無異思，報云何異。」雖然福田齊等，但眾生心量有高下，所以有殊別之異，若心無異思，就不會有果報上的差別。

時目首菩薩以頌答曰：

《疏鈔》云：「答有數意：㈠約眾生，由器有大小，心有輕重，得報有差，非如來咎。㈡約佛，遍稱差別之機，方稱平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不礙差。由心平等無私，方能隨現多果，終令解脫一味，曾何異哉。」就眾生而言，由根器有大小之異，心有輕重之別，所得果報亦當有差別，非如來之過咎。富貴人家布施一百萬很容易，但貧窮人家布施一千元，就不容易，或許是一家人一星期的伙食費，雖然數目相差懸殊，但功德相同，富貴布施難，貧窮布施更難。布施時不能有分別心，若發心不同，所得果報亦不相同。

譬如大地一，隨種各生芽，於彼無怨親，佛福田亦然。

大地是一，無有分別，隨所播之種子，而各各生根發芽；佛為眾生之福田，沒有怨親分別，其心平等。

又如水一味，因器有差別，佛福田亦然，眾生心故異。

以水為喻，隨裝水器皿，而有大小方圓之別，水同是一味，隨器皿而呈現不同之相。

亦如巧幻師，能令眾歡喜，佛福田如是，令眾生敬悅。

幻比喻體外方便，貴且悅心。如巧幻師變現出很多汽球，讓小朋友好高興，令眾生歡喜，佛福田亦復如是，令眾生敬悅。體外方便就是說心外之法，善巧方便示現，無有假設，如無三說三，善巧方便說三乘，令眾生歡喜而產生敬悅之心。

如有才智王，能令大眾喜，佛福田如是，令眾悉安樂。

智王比喻體內方便，終得實樂。體內就是心內，如有才智王，能夠讓大家得到真實的安樂，佛是有智慧的人，真正瞭解布施的意義，能夠得到實在的安樂。體外方便與體內方便都是佛隨眾生機感而作之巧喻。

譬如淨明鏡，隨色而現像，佛福田如是，隨心獲眾報。

明鏡之喻，隨色相而影現其中。又「約眾生，謂隨妍媸而影殊，心高下而報別。與前鏡喻因緣不同，餘義無異。」明境本身無作用，隨眾生色相之美醜而影現其殊，心有高下而報有差別。與「譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。」所喻因緣不同，但餘義無異。

如阿揭陀藥，能療一切毒，佛福田如是，滅諸煩惱患。

如阿揭陀藥，能治療一切毒害，滅諸煩惱過患。藥比喻即多之一，阿揭陀藥具有百味，普去一切眾生之煩惱惑障。

亦如日出時，照耀於世間，佛福田如是，滅除諸黑暗。

福田譬如日出，照耀世間，能滅除煩惱黑暗。日光比喻即一之多，無幽不燭，大小之闇並除。福田比如太陽照耀於世間，滅除諸幽暗，日光能照破一切黑暗，大小之暗並除。

亦如淨滿月，普照於大地，佛福田亦然，一切處平等。

佛福田如滿月，平等普照大地。「月光普照喻佛平等，拂上諸迹，雖隨機現，要且無私。」月光平等無有私心，隨眾生機緣影現其前。

譬如毘藍風，普震於大地，佛福田如是，動三有眾生。

大風普震，喻遍動群機。毘藍風普震於大地，能震動三有之眾生，佛福田平等無有分別，是給三界眾生植福的。

譬如大火起，能燒一切物，佛福田如是，燒一切有為。

大火普燒，喻終歸寂滅。大火能燒一切物，能燒一切煩惱薪，能燒毀一切有形相之物質。

6.正教甚深

爾時！文殊師利菩薩問勤首菩薩言：「佛子！佛教是一，眾生得見，云何不即悉斷一切諸煩惱縛，而得出離？然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明、貪愛，無有差別，是則佛教。於諸眾生，或有利益？或無利益？」

文殊師利菩薩提問正教甚深之問題，佛教是一，為何眾生得見有的能出離煩惱，有的不能出離煩惱，都是佛教但對於眾生有得利益，或無得利益的，是何緣故？精進以勤為首，所以勤首以破懈怠，精勤對治懈怠，因為無明與貪愛，眾生還在三界中流轉，未能出離。

《疏鈔》云：「正顯問端中四：初「佛教是一」者，舉法按定。「一」有二義：㈠謂斷煩惱集，證出離滅，此義不殊，彼此共許。㈡謂多人同見，所見不異。」斷煩惱得出離，方能證菩提，隨眾生之業所見各異。

時勤首菩薩以頌答曰：

又《疏鈔》云：「修有勤、惰，障有深、淺，機有生、熟，緣有具、闕，智有明、昧，功有厚、薄，故成有遲、速，「答」初難也。」這許多問題一口氣全部回答，就修行而言，有人精勤，有人懈怠；就業障而言，有業障重的，有業障輕的；就眾生之根機而論，有成熟的，有未成熟的；有因緣具足的，有缺乏因緣的；有人智慧圓滿，有人昏昧；又功德有厚薄之別，故有速解脫或難出離之分。這許多修行的因緣，能否成為斷惑解脫的主要條件。

佛子善諦聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。

速解脫或是難出離，都與往昔所種善根有關。若是善根深厚的，一聽聞佛法就發起無量心，能很快得解脫成就。若是善根未成熟的，雖然聽聞佛法，但不能立刻斷煩惱，不容易出離三界。若希望除滅煩惱貪愛，無始以來的過患，當於佛法中常精進，就能斷煩惱得解脫。

若欲求除滅，無量諸過惡，當於佛法中，勇猛常精進。

《疏鈔》云：「勤，則通策萬行，離身、心相，故能速出。」通策萬行，在每一修行法門都離開身、心相，若執著於身或執著於心相修行，只不過是肢體動作徒自疲勞；所謂精進修行要達到勤，要能夠離身、心相，若離身心相才能速得出離。又《疏鈔》云：「然有五相：㈠有勢力，由「被甲精進」故，謂於佛法中發大誓願；㈡勇悍，謂於廣大法中，無怯劣精進故；㈢堅猛，由寒熱、蚊虻等，所不能動精進故；㈣常不捨善軛，由於無下劣無喜足精進故；㈤精進，由加行精進故。

第一要先發大誓願，不知道大家在修行時有沒有發願，有人害怕發願，怕發願之後作不到，修行要發願，發願是期許自己達到目標，於佛法中發大誓願。第二勇捍勇敢，捍就是捍禦，就是在任何情況下都不害怕，於廣大法中無怯弱。第三堅猛，就是發心堅強，猛是突發猛進沒有一刻停息的，即使是寒熱、蚊虻等，都不為所動。第四常不捨善軛，軛就是所謂的下劣，善就是沒有分別心的取捨，亦就是無有分別的精進。第五加行精進，加行就是加功用行，譬如今天持念「往生咒」一百零八遍，明天加五十遍，後天再加五十遍；第三天有人找麻煩，要再精進加功用行，因為業障顯現功德不夠，再加五十遍，馬上加功用行這業障就消除，這就是發勤精進，速證通慧，滅障解脫。

譬如微少火，樵濕速令滅，於佛教法中，懈怠者亦然。

此偈開始，有八個偈頌都是說明難出離。譬如以微小的火，很難點燃濕的柴薪，即使點燃亦很快就熄火，在佛法中懈怠者亦然。這是火微樵溼喻，比喻善根生及三障重。所以常說業障重還不知道要修行，就很難出離，要幫他加把勁，雖然聽聞佛法，但在學習修行方法，而業惑內侵，令所聽聞速失，所行速廢，動搖修行的初發心，故難出離。

如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。

鑽火數息喻，比喻修行懈退。鑽木求火在未出火前休息，便沒有取火的機會，欲求得火必須重新再鑽，前功盡棄，就得重新再來。修行就如精進取火，必須貫徹始終，精進再精進，才能有所成就。以聞思修辨明懈怠，㈠約聞，即聽習數息，明解不生。雖然聽聞佛法，明白瞭解但不生慧。㈡約思，即決擇數息，真智不生。㈢約修，即定慧數息，聖道不生。智慧不生煩惱，得到聖道而惑業不生，從聞思修三種精進修數息觀，能夠從中得到明解、真智、聖道。火勢隨止滅，懈怠者亦然，說火尚不生，未熱數息，雖經年劫，終無得理。說鑽木取火，火苗尚未生起，所發出的熱力就要出火了，就覺得累休息一下，火力不足，始終無法點燃；如說修行懈退，雖經千劫亦難成就。鑽木求火，好比我們作事，若沒有順勢而行，就很難成就，就很難將木頭點燃。

如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。

譬如有人拿著寶珠，藉由陽光投射的熱度，點燃某種物體。從太陽投射到寶珠的熱度，久而久之熱度到了燃點，自然就會燃燒起來。若空手接日光這個溫度無法集中在你的手上，就好比有人拿鏡子來照太陽，使陽光集中能夠讓紙張點燃。

《疏鈔》云：「闕緣求火喻，物者，艾等也。」就好比艾草，艾草大家應該都知道，要點燃這個艾草，若不借助日珠或某一種媒介物，去承接日光的熱度，是不可能點燃的。懈怠者亦然，修行懈怠的人亦是一樣。又《疏鈔》云：「教詮聖道，等彼火珠，要持向智日，以行承之，則聖道火生。空持文字，不能決擇，心行乖越，道何由生？」，若修行瞭解何謂正教甚深，不用心去行持承受，所謂行承就是去行持，承就是依教奉行，這個聖道之火，從何而來，光看文字不能決擇，往往有時我們的心行，它是乖越聖道的，就是背離聖道，那如何能養道？如何使聖道要生起？

譬如赫日照，孩稚閉其目，怪言何不覩，懈怠者亦然。

譬如幼稚的小孩閉著眼睛，說沒有看見天上的太陽。就好比有人讀書成績不理想，報告寫不出來，怪老師授課沒講清楚，經典太深了，都是別人的錯。赫日是明亮的太陽，赫日當空，閉其目而不見。「智微識劣」是智慧淺薄，自識劣質，比喻幼稚的小孩。《疏鈔》云：「約聞慧者，雖對明師，不肯諮決。」就聞慧而言，雖有明師在目前，卻不肯去請教。又《疏鈔》云：「約思修者，雖對教日，心眼不開，責聖道之不生，何其惑矣！」自己心慧不開，卻責怪聖道不生。

如人無手足，欲以芒草箭，偏射破大地，懈怠者亦然。

若欲射箭，起碼要有箭，但無手足之人，又如何拉弓，以芒草箭又如何能射破大地。又《疏鈔》云：「闕緣信心廣喻，愚人無淨信手以持定弓，復無戒足以拒惑地，以劣聞慧箭欲徧射破業惑厚地，空欲難遂。」修學正教必須要有信心做為緣，愚人無淨信心，又無持戒之功德，就像人無手足，如何拉弓射箭，猶如癡人說夢。

如以一毛端，而取大海水，欲令盡乾竭，懈怠者亦然。

若要以一根毛的毛端，取盡大海的水，似乎是不可能的事，就好像我們誦一部經，就要馬上知道所謂八萬四千的法門，是一件困難的事。《疏鈔》云：「毛滴大海喻，謂以少聞、思欲測法海，妄生希欲，懈怠尤深。」若平常不聽聞佛法，又無思惟的習慣，想要測知無盡法海，如此的希求是妄想。這是貼切的譬喻，這裡的問題主要是說，既然有正教，為何大家不能夠得到聞思修三摩地？為何不能夠證聖道？這裡舉出來的例子是非常貼切的，就是懈怠的問題；那精進的人，當然就可以得到所謂的正教。

又如劫火起，欲以少水滅，於佛教法中，懈怠者亦然。

劫火不是一般的火，所謂三災八難，這個大火燒到大地，整個世界滅壞，若以點滴的水，是無法澆滅劫火的。這裡劫火就好像我們的六根六識，我們的六根六識接觸到外緣境界，這個觸境產生的惑業，只有增加沒有減少，若想要以少分的聞思修三慧，去熄滅無明惑業，似乎是不可能的。用劫火來形容我們的惑業，可見我們惑業有多深重！而且不斷地滋生，因為六根、六識、六塵境界，每天不停的造作，所以每天要不停地修學聞思修，在三慧當中不斷地努力。

如有見虛空，端居不搖動，而言普騰躡，懈怠者亦然。

《疏鈔》云：「不動徧「空」喻，喻雖知性空，智未游履，而言徧證，亦增上慢人也。」雖然知道緣起性空的道理，但智慧未達，卻妄言已證入空性；亦就是未證言證，未證謂證，是大妄語。

7.正行甚深

爾時！文殊師利菩薩問法首菩薩言：「佛子！如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者，隨貪、瞋、癡，隨慢，隨覆，隨忿，隨恨，隨嫉，隨慳，隨誑，隨諂，勢力所轉，無有離心？能受持法，何故復於心行之內起諸煩惱？」

此時文殊師利菩薩請教法首菩薩正行甚深的問題，若如佛所說，眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱，但為何有人受持正法而不斷煩惱呢？而這些煩惱就如經文所提到四種根本煩惱，貪、瞋、癡、慢，還有隨煩惱等，是何原因？既然能受持正法，為何又起諸煩惱？

法首以法為首，以行法故。於聖教中受持正法，心領義理，憶持不忘。雖然領受義理，但無恆心，因為煩惱惑業，未能出離。又「何故復有受持正法而不斷煩惱」，佛說受持正法，能斷煩惱；今有不斷，即教行相違。隨緣消舊業，莫再造新殃。

又《疏鈔》云：「申其所疑，佛言能斷，今有不斷，即教行相違。」照理而言，依佛所說之教法而行，就能斷除煩惱；但現在還是貪瞋癡不斷，謂有持法，非唯不滅舊惑，亦乃隨解新增十一種惑，為勢力所轉。前四種根本煩惱，後七隨惑煩惱，皆言隨者。《雜集經》言：「諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。」就是說心諸煩惱，因為隨煩惱的關係，所以不能夠離開煩惱雜染，就不能夠解脫，不能夠斷障。

又《疏鈔》云：「而貪、瞋、癡名隨煩惱者，心法由此隨煩惱故。隨煩惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。如世尊說：『汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恆染污。』」雖說貪瞋癡是我們的根本煩惱，但在此處說它是隨煩惱，就是說「心法由此隨煩惱，隨煩惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。」平常我們的心沒有辦法掌握，所以世尊說：「汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恆染污。」眾生的心一直隨著煩惱，漂流在生死大海之中，稱為隨煩惱，而且為勢力所轉，愈來愈強烈，無有出離心。眾生陶醉在煩惱當中，根本不想離開，即使能夠受持正行，依照佛法義理受持正行，但這力量還抵不過十一種煩惱的勢力，所以有時抵擋不過，就隨著煩惱而轉了，這是不能斷煩惱的最主要原因。

時法首菩薩以頌答曰：

法首菩薩以偈頌回答問題，又《疏鈔》云：「法是法藥，要在服行；服與不服，有斷、不斷，非醫咎也。」佛法就像是藥一樣，我們眾生有病，就需服藥，若不吃藥，病是不會好的。有煩惱的人若不依法而行，卻隨煩惱造作，又如何斷煩惱呢？這就不是醫生的問題，就好比〈十行品〉當中有說：「如說能行，如行能說。」又稱為真實行。又《大智度論》說：「能行說為正，不行何所說，若說不能行，不名為智者。」眾生往往都是光說不練，若能說而不能行，就不是智者。如說能行，方得佛法。

佛子善諦聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。

此偈頌是勸讚略說，《疏鈔》云：「初句勸聽，遠離貢高、輕慢、怯弱三種雜染，方名善聽。求悟解故，專一趣心，聆音屬耳，掃滌其心，攝一切心，方名諦聽。」就是說聽聞佛法時，要能夠遠離貢高、輕慢、怯弱三種雜染。聽聞佛法時不能有貢高的心理，輕慢就是輕慢說法者，或者是輕慢教法；又怯弱是認為佛法太深聽不懂，無法領受，要遠離三種雜染。要能求悟解，令佛法入心。遠離輕慢雜染有四種相，當我們聽聞佛法時，第一要恭敬正法，第二要恭敬說法的人，第三要不輕正法，第四不輕慢說法的人。

如人水所漂，懼溺而渴死，於法不修行，多聞亦如是。

如人在水漂，又怕溺水，又擔心渴死，於法不修行，多聞亦如是。如《疏鈔》云：「懼溺渴死喻，喻貪隨文義失，謂義門波濤漂蕩其心。慮溺溺他，無暇修行，自絕慧命，故名渴死。」只在知解上求，不具體去實踐，顧慮無法承受佛法之教義，又沒有真正修行，又斷絕慧命。

如人設美饍，自餓而不食，於法不修行，多聞亦如是。

如人準備很多食物，寧願餓著肚子不吃，於法不修行，多聞亦如是。如《疏鈔》云：「設食自餓喻，喻隨說廢思失，說法施人，多求名利，不思法味，損減法身。」比喻說法之人，專門介紹佛法給別人聽，佛法有多好，但是自己不思法味，佛法要親身去實踐，若光說不練，只是徒勞其身，損減法身慧命，於法不修行，多聞亦如是。

如人善方藥，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。

如醫生專門為人治病，但自己生病卻往往救不了，有時亦救不了自己親人的病。如《疏鈔》云：「醫不自救喻，喻善知對治，而不自治。」醫生善於開處方，得什麼病該吃什麼藥，醫生對藥方都非常清楚；一旦自己生病，卻不輕易嘗試藥方，因為對藥品的瞭解，怕產生副作用。佛法就如方藥，因人而異，應病與藥，於法不修行，多聞亦如是。

如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。

就像銀行的人員，每天替人家數錢，數再多的錢都是客戶的。如《疏鈔》云：「貧數他寶喻，喻說佛菩薩功德，不能求諸身心故無分也。」如人研究佛法，都跟他講資料在那裡，要自己去看，介紹《華嚴經》很好，要自己去讀誦，若於法不修行，多聞亦如是。縱使佛法有再多的功德，若不能夠依教奉行，還是無法得到法益。

如有生王宮，而受餒與寒，於法不修行，多聞亦如是。

王子生在王宮，怎麼會遭受飢寒。如《疏鈔》云：「王子饑寒喻，謂王子違王法教，於內起過，故受饑寒，學人亦爾；生在法王教法宮中，行違佛教，起惡惑業，故無慚愧、忍辱之衣，寧餐法喜禪悅之味，故饑寒也。」住在法王教法的宮中，但是行違佛教，就是違背佛法的修行教育，每天起惑造業，又無慚愧、忍辱的心，慚愧忍辱代表衣服，故無慚愧忍辱衣，寧餐法喜禪悅之味，不實際修行。於法不修行，多聞亦如是。

如聾奏音樂，悅彼不自聞，於法不修行，多聞亦如是。

如聾人演奏音樂，讓聽者心生歡喜，而自己聽不到；有盲人會彈鋼琴，但他看不到鍵盤，但觸感很好，憑觸感就能彈出好音樂。如《疏鈔》云：「聾樂悅彼喻，喻不解自說失，謂夫真說，聞者必忘說聞，逐語而說，為自不聞。」佛法就如同音樂，知道佛法很好，於法不修行，多聞亦如是。

如盲繢眾像，示彼不自見，於法不修行，多聞亦如是。

如盲人畫像，自己看不見，只供他人欣賞。如《疏鈔》云：「盲畫示彼喻，喻不見自義失。」於法不修行，多聞亦如是，明白佛法的好處，但不修行，和盲人繪畫沒有二樣。

譬如海船師，而於海中死，於法不修行，多聞亦如是。

船師應該都是會游泳，懂得水性的人，亦知道在海中行走的方向。如《疏鈔》云：「船師溺海喻，謂將導眾人游佛法海，倚自所解，不慎身行，為法所淪。」就好比修學佛法的人，本身對佛法並不瞭解，又要教導別人修行，一盲引眾盲，最後不慎，淹沒在佛法大海中。

如在四衢道，廣說眾好事，內自無實德，不行亦如是。

比喻一個人站在十字路口，不斷地對大眾演說，教人廣修善事，勸人普濟布施，令人發起修福修慧之心。若實際上沒有真正的德行，便失去領導號召的價值。如《疏鈔》云：「巧言無德喻，謂亦說修行，或談己德，內無實德，但有虛言。」外勸行好，而內無實德，吹噓自己作多少好事，都只是虛假的言論。無德說有德，不修行亦如是。

8.助道甚深

文殊師利菩薩請教智首菩薩助道甚深的問題，在佛法中智慧為上首，就佛法而言智慧一門算是最重要的。

爾時！文殊師利菩薩問智首菩薩言：「佛子！於佛法中，智為上首。如來何故，或為眾生讚歎布施，或讚持戒，或讚堪忍，或讚精進，或讚禪定，或讚智慧，或復讚歎慈、悲、喜、捨？而終無有唯以一法，而得出離成阿耨多羅三藐三菩提者。

既然佛法中智慧是第一，為何如來要讚歎六波羅蜜，慈悲喜捨四無量心，因眾生之根器不同，而有種種演說開示。如《疏鈔》云：「以顯智為正道之體，統其助故。」雖然智慧為正道之體，但要有其助道因緣。如來為眾生讚歎所謂的布施、持戒、忍辱、精進等等之功德，而眾生始終未唯以一法，而得出離。又《疏鈔》云：「斷惑證理，導行得果，唯是大智，彼等同許。」所謂斷惑證理，唯有智慧才能斷除惑業而證得真理，所以如來讚歎智慧。

又《疏鈔》云：「謂斷惑證理等者，謂以智慧劍殺煩惱賊故，無分別智方證如故。」言導行者，就《大智度論》言：「五度如盲人，般若為有目。」六度萬行有布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，若將般若拿掉，就五度而言，如同盲人一樣；亦就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，般若就像是智慧的眼睛，般若必具一切行，故說以智為首。誠如所言，智慧如明王，三世諸佛，皆具說故，以餘萬行資於智故。般若在理性上是證得空性，但就事相上還是需要善根福德因緣作為助行。

佛子甚希有，能知眾生心，如仁所問義，諦聽我今說。

能知眾生心者甚為希有，如仁者所問之佛法義理，現在認真聽我說之。

過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得於道者。

《疏鈔》云：「眾行成果章，謂正助相假，必萬行齊修，故諸佛同說。言無有說一者，必具說也。」萬行齊修，成就佛果。三世諸佛，為眾生說八萬四千法門，不是光說一種法門，就能令眾生證得無上菩提。

佛知眾生心，性分各不同，隨其所應度，如是而說法。

如來觀機逗教，知眾生心性各不同，隨其因緣而為說法。又《疏鈔》云：「隨機別讚章，文具禪經四隨。謂㈠隨樂也，將護彼意，稱悅其心故。㈡性不同者，即隨宜也，附先世習，令易受行，習以成性故。㈢分不同者，即隨治也，觀病輕重，設藥多少；謂貪分多者，教不淨等。㈣隨其所應度者，即隨義也，道機時熟，聞即悟故。」如「隨樂」稱悅其心，若人樂行布施，即勸布施，教以布施法門。若樂行持戒，即勸持戒之方法。如「隨宜」世習，隨夙世之因緣，則勸修易成。如「隨治」觀眾生之機宜，應病與藥；若貪心重的，教其修習不淨觀。又「隨義」機緣成熟時，一聽聞佛法，即開悟故。隨樂、隨宜、隨治、隨義這是佛知眾生心，我們亦要試著隨樂、隨宜、隨治、隨義，就是用四攝法度眾生時，要懂得如何隨樂、隨宜、隨治、隨義。

慳者為讚施，毀禁者讚戒，多瞋為讚忍，好懈讚精進。

亂意讚禪定，愚癡讚智慧，不仁讚慈愍，怒害讚大悲。

憂慼為讚喜，曲心讚歎捨，如是次第修，漸具諸佛法。

隨器別讚，就是隨著眾生的根器，而教化之。六波羅蜜成其萬行，慈悲喜捨四無量心，擴大其心量；又六波羅蜜多明自利行，而慈悲喜捨四無量心為利他行。又〈迦葉菩薩品〉言：「佛告迦葉：我於餘經中說五種眾生，不應還為說五種法：㈠為不信者，不讚正信；㈡為毀禁者，不讚持戒；㈢為慳貪者，不讚布施；㈣為懈怠者，不讚多聞；㈤為愚癡者，不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得名為具足知諸根力，不得名為憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心；以是因緣，於無量劫，受苦果報。」如惡心、慳貪者就是不肯布施，若一定要他布施，就會起瞋心；以是因緣，於無量劫受無量苦。不但沒有起到教化的作用，反而讓他起不信心、惡心、瞋心，造下惡業。

在此段比較特別，為慳貪者讚歎布施，說布施功德；對毀禁者說持戒功德，有人喜歡憎恨告訴他忍辱功德，對懈怠者講精進，就是隨眾生之根器，為其各別說法。若心意散亂的人告訴他修學禪定，能夠進入一心不亂的境界，教愚癡的人如何學習智慧，教他去多念《金剛經》等大乘經典。學習慈悲心，啟發關懷眾生的心量。

如先立基堵，而後造宮室，施戒亦復然，菩薩眾行本。

譬如建城廓，為護諸人眾，忍進亦如是，防護諸菩薩。

譬如大力王，率土咸戴仰，定慧亦如是，菩薩所依賴。

亦如轉輪王，能與一切樂，四等亦如是，與諸菩薩樂。

此四首偈頌是解釋「眾行成果」的，前二首是比喻，後二首是法合；就是將六波羅蜜、慈悲喜捨四無量心等集合起來的成就，稱為眾行成果章。基堵就是建造房子前要先打好地基，要先穩固地基，再造宮殿。布施、持戒就是我們修行菩薩道的基礎工作，所以要先說明布施、持戒的重要性。又「譬如建城廓」，建築大城，必須在城外再建城郭，為了要保護人民生命財產的安全，為防禦外敵的侵略。修學菩薩道有忍辱、精進作為防護；忍辱能戰勝無明賊，精進能戰勝懈怠魔。

有大勢力的國王，將國家治理得很好，國泰民安，風調雨順，人民豐衣足食，安居樂業，所以對有道德之國王，咸加擁戴。禪定與智慧是菩薩道的助緣，若能依定慧修學，必有所成就。轉輪聖王以慈悲喜捨四無量心，能與一切眾生樂。

9.一道甚深

如來唯以一道而得出離，為何有種種差別？成就佛道無不具足一切佛法。文殊菩薩請教賢首菩薩，一道甚深之問題。

爾時！文殊師利菩薩問賢首菩薩言：「佛子！諸佛世尊，

唯以一道，而得出離。云何今見一切佛土，所有眾事，種

種不同？所謂：世界、眾生界、說法、調伏、壽量、光明

、神通、眾會、教儀、法住，各有差別。無有不具一切佛

法，而成阿耨多羅三藐三菩提者。」

一道甚深，亦名一乘。文殊菩薩請教賢首菩薩至道柔順，又賢猶直善，佛佛皆同，一直道故。佛以一道而得出離，為何我們所見一切佛土，有種種不同的事情發生；不同的世界，不同的眾生界；不同的法，又產生有不同的壽量，還有佛放光不同，雖然有各種不同的差別，但成就佛道無不具足一切佛法。

《疏鈔》云：「別辨十事：㈠界有染、淨等殊；說世界染、淨的不同。㈡居人善、惡等異；居住的眾生有善、惡之別。㈢諸乘等別，廣、略等殊；因根器不同，有二乘、三乘之別，所以說法就有廣、略之分。㈣或三學調伏，或強軟折伏；或以戒定慧三學來調伏眾生，或以軟言慰喻，或以剛強讓其折服。㈤壽有修短，壽命有長短，宿世的修行亦不相等。㈥光明或色相不同或放常光、或具闕，或照有遠、近；放光之處不同，或光照有遠近。㈦隨染、淨土居人異故，現「通」亦殊；㈧眾會異者，此有三種：⑴多少，⑵會數，⑶凡聖、大小；就是眾會不同，有多有少，有凡有聖、有大有小。如《華嚴經》有七處九會，聽法者又有凡有聖，有菩薩、有神眾，還有天龍八部。㈨教儀者，如此土以音聲為教，香積以眾香教化等；㈩法住者，有久近故。

時賢首菩薩以頌答曰：

《疏鈔》云：「答中意云：非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位，而有差別。何者諸佛因果，具同異故？謂同滿行海是同因也，將此同因，隨所調伏，種種迴向，應機之果，是異因也。由此異因，感差別果。由上同因，同感真應身，土等果。」佛以一道而得出離，因眾生之機感不同，所見有異。又云：「約佛，即同能隨異；約機，同處而見異；以生就佛，雖異而常同；以佛就生，雖同而見異；以佛望佛，能異之必同，其猶錦窠常同常異。」隨眾生之根機而行教化，隨機感不同而產生的果報，亦有差別。

文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。

一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。

文殊者，警其聽受；法爾者，明因果無異，法爾常規；又「文殊法常爾，法王唯一法」說明法一，以法常故，諸佛亦常。又「一切無礙人」是人一，又「一道出生死」是因一。又「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」是果一。《疏鈔》云：「略舉其五：㈠身一，此有二義，⑴謂若約所證，法界為身則體同為一。⑵若兼能證無罣礙智為身，即相似名一。下既別明心智，則正當初意，然體同義異。㈡心一，八識心王俱不可知故。㈢智慧一，四智、三智、二智、一智，皆無別故。㈣十力一。㈤無畏一。」佛有大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、所作智，對佛而言都無差別，佛的心、智、十力、無畏，都是法爾常規。

如本趣菩提，所有迴向心，得如是剎土，眾會及說法。

隨機見異，隨本異因，為物迴向，各得差別。隨不同之佛土，化度不同之眾生。隨眾生的機感所見差別，如是剎土及眾會而演說不同之法，修學佛法就要如佛一樣趣向菩提，但是因眾會不同，隨機見異，所以有不同的說法差別、剎土差別。

一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿，隨眾生行異，如是見不同。

這是眾生之機感，又《疏鈔》云：「約機者：約佛，則剎等皆圓。約機，隨行見別。如直心為行，則見不諂之國，故眾生之類，是菩薩佛土。」約佛，一切諸佛剎土，悉皆莊嚴圓滿；約機，則隨眾生根器不同，而所見有別。若眾生之機感是直心，見到的是不諂之國，若心有諂曲，則所看見之國土是彎七扭八的，所以隨眾生的心而異，不是佛本身有差別。

佛剎與佛身，眾會及言說，如是諸佛法，眾生莫能見。

其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能覩。

隨眾生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。

佛剎無分別，無憎無有愛，但隨眾生心，如是見有殊。

以是於世界，所見各差別，非一切如來，大仙之過咎。

一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。

此六首偈頌，展轉釋疑分為四部分：初偈「佛剎與佛身，眾會及言說，如是諸佛法，眾生莫能見。」佛剎與佛身若皆圓滿，為何眾生莫能見？又《疏鈔》云：「眾生不見，豈得云無？然有三義：㈠約他受用，則地前凡小，眾生不見。登地以前的菩薩見不到。㈡約自受用，則等覺眾生亦皆不見。唯有佛才見得到。㈢若約即應同真，權教菩薩不見。只有實教的菩薩才看得見。」

次偈「其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能覩。」諸願具足，其心清淨，明達之人乃能覩見。又《疏鈔》云：「若皆不見，何以知有？釋云：有見者故，亦有三義：（初）則淨意樂地已去，由願自在力故，見他受用。㈡淨無塵習，普賢願滿，方見自受用。㈢圓解之人則名心淨，即應見真。」證得大圓鏡智的人，才能夠見到真正所謂的清淨心，見到真身、佛土。

三偈「隨眾生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。」隨眾生之業力，而見有差別。若應由眾生見，何名佛土？諸佛威神故，則知眾生與佛所共成就。

四偈「佛剎無分別，無憎無有愛，但隨眾生心，如是見有殊。」又《疏鈔》云：「眾生不見淨剎，又云神力令異，為剎體處別，佛有分別耶？故釋云：剎實同處，佛亦無心，物自見異耳。」佛與佛剎無分別心，亦無有憎愛，但隨眾生心見有殊異。故《晉經》（《六十華嚴》）云：「佛剎無異相，如來無憎愛。」佛剎無分別，佛無憎愛，分別即差別義。

五偈「以是於世界，所見各差別，非一切如來，大仙之過咎。」明正見剎異，非佛之過咎。

六偈「一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。」佛無有憎愛，若眾生有感應，並不是因為佛愛眾生；若眾生無有感應，並不是佛討厭眾生；佛沒有所謂的愛憎，是隨機顯現的真體常存；佛沒有所謂的現與不現的問題，所應受化者，常見人中雄，，諸佛法如是，應該得到教化的眾生就能夠見到人中雄。

10.佛境甚深

文殊師利菩薩請教九首菩薩，九種甚深的問題之後，再由九位菩薩同時請教文殊師利菩薩，何等是佛境界甚深的問題，當然佛境界甚深是非常深奧的。

爾時！諸菩薩謂文殊師利菩薩言：「佛子！我等所解，各自說已，唯願仁者以妙辯才演暢如來所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界說？何等是佛境界知？何等是佛境界證？何等是佛境界現？何等是佛境界廣？」

「十信觀圓，便造佛境。」佛境界甚深，成就十信果位之後，自然而然便能造就出佛境界甚深的智慧，故探一探究竟何等是佛的境界？九首菩薩同時發問，然後攝別歸總，就是把各別的九個問題，化成總體佛境甚深的問題。佛境甚深總、別無礙，六相圓融。又《疏鈔》云：「佛境甚深，除般若妙德無能達故；始信終智，皆託佛境。」文殊菩薩代表般若妙德，然而般若妙德從初發心的信位，一直到達成就佛果，都依照般若十德，才能夠通達無礙。

從「何等是佛境界？」開始別顯問端，總共有十一句；又「何等是佛境界？」是總說，其餘十個問題是分別說。又《疏鈔》云：「（初）境界有二：⑴分齊境界，謂從十地因，後果位之法是佛所有。⑵所緣境界，謂佛所知之境，並非餘測，總為佛境。」在十地之前的菩薩，是無法瞭解所謂果位的境界，就好比住位菩薩的甚深境界，外凡的十信亦不能夠瞭解，甚深的境界必須要證得十地的因位，才有可能去一探究竟。

又《疏鈔》云：「二、謂問佛境以何為因，三、請佛境度生儀式，四、應機普入世間，五、能知之智，六、所知之法，七、圓音起說，八、明知體相，九、內證平等，十、顯現何法，十一、量之大小，並非因位作用所及，亦非下位能知，故云佛境。」

問何等是佛境界因？也就是佛境界是如何成就的。如何運用善巧方便，去度化不同的眾生，端看眾生的機感。何等是佛境界入？應眾生機感普入世間。何等是佛的境界智？何等是佛的境界法？佛是所謂的正遍知，能夠了知一切世間、出世間的一切法，用什麼樣的智慧去了知，所謂的權智、實智，另外是佛所成就的十力。何等是佛的境界知？佛境界知有法界、眾生界，佛沒有一法不知，沒有一法不入，法有所謂的事法、理法，是就法界、眾生界來說的。何等是佛的境界說？圓音起說，就是佛如何隨性隨向去了知，即使了知隨性隨向，但未嘗起一念分別心。明知體、相，就是問何等是佛的境界知，佛的體性是本性清淨，就相而言，依照《華嚴經》所謂「大方廣」的體相用。何等是佛的境界證？是內證平等，就是無礙要達到內證平等，轉煩惱為般若，證得三德圓滿的境界。何等是佛的境界現？顯現何法，就是佛境界的示現，佛要如何顯現他的法，所謂的三際、十方，一切眾生的心中，都在如來一念之間悉明達。何等是佛境界廣？佛的境界量有大小，不是一般因位的菩薩作用所能理解的。

又《疏鈔》云：「若約能知、能度等，即是分齊；約所知等，名曰所緣。能、所雙融，異即非異。言思道斷，是佛境也。」能用言語思量的，都不是佛境界。

時文殊師利菩薩以頌答曰：

文殊師利菩薩就正式以十首偈頌來回答問題。

如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入。

「如來深境界」是總標體深，「其量等虛空」是分量廣大，諸佛的境界，唯除虛空，無能為喻。如來境界，量等虛空，除了虛空之外，無有可作教量、譬喻的。又「一切眾生入」解釋廣，而「而實無所入」解釋深。又《疏鈔》云：「然有三義：㈠約一切眾生，即如來藏。更何所入，翻迷之悟，故云證入。㈡約理，非即非異。故云：入、無所入。㈢約心境，心冥真境，故說為入。若有所入，境智未亡，豈得稱入，實無所入，方名真入。即廣之深，本起言念。即深之廣，安測其涯。」一切眾生就是如來藏，要如何才能夠進入佛的境界呢？眾生若能翻迷成悟，才能夠進入所謂佛的境界。就理上而言，非即非異。故云：入、無所入。若談到所謂進入佛的境界，不是一般的言語、思想所能夠探測其究竟的。

如來深境界，所有勝妙因，億劫常宣說，亦復不能盡。

這是回答佛的境界因，佛的境界因是無限的。又《疏鈔》云：「謂此因無限，略示三義：㈠殊勝，以行超絕，無等等故。㈡微妙，以證理深玄，盡法源故。㈢廣大，以多劫說少，亦不盡故。佛是殊勝微妙的，因為證得深玄的理性、理體，佛的境界廣大，是無法以言語道盡的。

隨其心智慧，誘進咸令益，如是度眾生，諸佛之境界。

這是回答佛的境界度，佛度眾生隨其心器，意樂不同，而有不同的方法。又《疏鈔》云：「謂隨其心器，意樂不同。隨其智力，解悟差別。誘引進修，令各獲益。以遍法界，委悉無謬。差別難知，故云佛境。」隨眾生的機感、智力，理解程度的差別，引領進修，不會使其感覺太深奧，而心生退怯，令各獲其益。

世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。

這是回答佛境界入的問題，所謂世間就是眾生世間，國土世間就是器世間，一切就是所謂的徧法界。又《疏鈔》云：「入有二義：㈠以智身潛入，蜜益眾生故。㈡以色身現入，顯益眾生。」佛以智身進入眾生世間，眾生因妄想執著，而不能察覺如來法身，有眼不識舍那身，有耳不聞如來圓音說法。以色身示現，入世間來顯益眾生。好比觀世音菩薩，顯化三十二應身；釋迦牟尼佛應化世間說法四十九年，以色身現入世間，達到利益眾生的目的。所謂的智身入、色身入的差別，智身是難以瞭解的，但色身讓我們看得見，不管是智身或色身，對於佛而言都是隨心所欲的。

諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。

這是回答佛的境界智，而「諸佛智自在，三世無所礙」是權智，橫無不知，故說自在；豎達三際，故無所礙。又「如是慧境界，平等如虛空」是實智，故說智慧境界。就是說佛智自在達到三世無礙，平等如虛空，達到所謂權智、實智，這二種智慧並行，才能夠達到所謂佛智自在的境界。

法界眾生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。

這是回答佛境界法的問題，法界是理，眾生界是事，攬理成事，理徹事表，故云無別。是事或是理，對佛而言是沒有差別的，不管是眾生界的事相也好，法界的理體也好，一切都了知，這是如來的境界。

一切世間中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無有分別。

這是回答佛的境界，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。所有世間的音聲佛都可以了知，對佛而言所有的音聲，都沒有任何的分別；一切言音隨性隨相，都可以了知；而且觀察世間音聲不曾起一念分別之心，對眾生演說，一切差別言音的法，都是如來的法輪聲而攝化之。又「以一切差別言音，即是如來法輪聲攝故。」就一般人講國語就是國語，講台語就是台語，講英文就是講英文，這都是差別言音，但就如來而言，以法輪聲去攝受一切的言音，一切差別言音；不同國度的眾生，聽到不同國度的語言，對佛而言只是一種言音，這就是法輪音。

非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。

這是回答佛的境界知，知即是心體。了別即非真知，故非識所識。瞥起亦非真知，故非心境界。佛的心體本性清淨是離念，而眾生之心體迷惑障礙而不知，故佛開示，皆令悟入。

非業非煩惱，無物無住處，無照無所行，平等行世間。

這是回答佛的境界證，《疏鈔》云：「即證大涅槃三德圓也。非業繫故，解脫也。非煩惱者，轉煩惱即菩提，是般若也。」眾生是煩惱身因為業，被綑綁在三界當中，在六道當中輪迴，沒有得到解脫。佛是清淨身轉煩惱成就菩提，就是般若德行。無物者虛相盡故，是法身顯；無住處者，成上法身，無所在也；無照者，成上般若，能證相寂也；無所行者，成上解脫，無業行之用也。平等行世間，是謂三德祕藏，佛之境界也。「非業、無物、無照」是佛的三德圓三德秘藏，是佛的境界甚深。

一切眾生心，普在三世中，如來於一念，一切悉明達。

這是回答佛境界現的問題，「一切眾生心，普在三世中」是橫盡十方，又「如來於一念，一切悉明達」是豎窮三際；橫盡十方，豎窮三際，都能顯現，並於如來圓境智中無念頓現。不管在一切眾生心或是在三世中，如來的一念都能夠悉明達。故〈如來出現品〉當中說：「菩提普現諸心行」即是斯義也。

二、現事結通

爾時！此娑婆世界中一切眾生，所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別，以佛神力，悉皆明現。

此段經文作為結語，提出九種差別。先現事，後結通。因何而現上來十首，法光開曉眾生的身心故，佛力暫現，示相而答，令其目驗，而欣厭故。又《疏鈔》云：「所現有十：㈠法，即所行之法，謂三學等殊。㈡業，謂正行漏無漏等。㈢集因苦果。㈣身類不同。㈤根機差別。㈥四生非一。㈦持戒，則人天勝劣。㈧犯戒，則三塗重輕。㈨國土，則依處染淨。㈩說法，則近報淨居，聰明利智，速具佛法。」在《唐本》中闕少「說法果報」這句經文，但《晉本》具之；此處補列之，在《晉本》〈菩薩明難品〉云：「說法果報，如是世界中事一切悉見。」

㈠法差別，就是所行的法，有所謂的戒定慧三學，戒定慧有所謂的深淺之別，就淺顯而言，有殊勝的戒，有殊勝的定，有殊勝的慧。㈡業差別，所謂的有漏、無漏，正行產生業行差別。㈢世間差別，世間為何會有差別，就是因、果，集因苦果，在世間造了惡因，這個惡因就會產生苦的果報；若造了善因就有善業，而成就善果。㈣身差別，所謂身類的不同；在六道當中有天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，種類不同。有不同的身，有人長得醜，有人長得美；而天人身相高大，又非常地輕妙，不會有衰老或臭味，非常殊妙。但是以一般眾生身來看，除了天人以外，都有具體的身形；畜生有畜生不同的身類，有牠不同的身相。㈤根差別，所謂根機差別，有所謂的利根、鈍根之別。由於根機差別，對佛的教化來說，當然有不同的結果，有人只要看見一字一句的經文，就很容易掌握到佛法的要義；但也有人每天誦經持咒，就是沒有辦法掌握到佛法實義，這就是所謂根機差別，也就是善根深淺的問題。㈥受生差別，四生非一，四生就是胎、卵、溼、化。胎生就好比人、豬、馬、牛都是胎生的；卵生就是雞、鴨，是利用卵孵化出來的；溼生就好比在水溝裡面的蟲類、蚊子等；化生就好比惡鬼，都是化現的，天人也是化生的。四生非一，四類眾生的身形、身類都不一同，所謂的受生差別，當召感到不同受生的因，就會得到不同受生的果來到世間。

㈦持戒果差別，有所謂的受持三皈、五戒、十善，就感得人的果報。又有三聚淨戒，所謂攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒，具足此三種戒，能感得所謂菩薩的果位，這是持戒果的差別。㈧犯戒果差別，犯戒有輕、有重，重的就感得三塗果報；若有殺畜生容易墮入畜生道，殺人一命抵一命，殺人若是殺父母親、殺阿羅漢、殺聖人，都是地獄果報。尤其是犯了憎恨心，有可能會墮入惡鬼道當中去受三塗果報，這是犯戒的三塗輕重的差別。譬如不小心踩死螞蟻，或是惡作劇拿火燒蒼蠅、飛蟲類，這會得何種果報，短命或是多病，會得到不同的果報。

㈨國土果差別，國土有所謂的染、淨問題。在娑婆世間，五濁惡世，它就是所謂的染，我們的依報所處的地方是染。淨土當中有所謂的凡聖同居，凡聖同居依然有染的一面，那有果位的不同，真正稱為淨呢？就是所謂的實報莊嚴，還有常寂光淨土，這是一般的眾生所不共的，這是它的淨。國土的果報差別，如果修行證得上品上生，花開見佛悟無生，那就是到所謂的淨土去。如果感得是凡夫世間的業，投胎轉世，將來就是到染污的境界，又回來娑婆世間再做人。㈩說法，就是近報淨居，聰明利智，速具佛法。「此經文闕，《晉本》具之。」意思就是說，在《八十華嚴》中並沒有提到「說法果報」這句經文，但《六十華嚴》有，在此澄觀祖師特別將它解釋出來。

《疏鈔》提到，又此所現十法，亦可配十甚深，以是示相答故。㈠法首菩薩，正教甚深；㈡寶首，業果；㈢勤首，懈怠難出；㈣財首，觀內身等；㈤德首，佛法一味，隨根異說等；㈥覺首，往善惡趣；㈦智首，六度順行，通為持戒之果；㈧目首，佛田平等，但犯戒、布施，得果差別；㈨賢首，隨心世界，有差別等；㈩《晉經》既有說法，即是說佛境界法也。

如是東方百千億那由他、無數、無量、無邊、無等，不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界、虛空界一切世界中所有眾生法差別，乃至國土果差別，悉以佛神力故，分明顯現。南、西、北方、四維、上、下亦復如是。

前面所說的十種差別，現在將本位定在東方，其它所謂的南西北方、四維、上下，亦同樣有不同的差別境界。有多少差別呢？說百千億那由他，百千億那由他是很大很大的一個差距的數據，從百千億那由他一直到無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，還有盡法界、虛空界，這裡有各種不同數量的差距，在所有眾生的法差別乃至國土差別，就佛的神力通通可以顯現在世間人的眼前。就是說文殊師利菩薩在開示九首菩薩，要瞭解即使有這麼多的差別，這麼多的世界，就顯現如來的神力而言，通通都可以分明顯現的。這是佛所要提醒的最後的一句，所要提醒給我們大家的，說法差別的經文已經解釋完畢，也就是說〈菩薩問明品〉到此告一段落。

又《疏鈔》云：「結通廣徧，於中二：初結東方，後南、西下，類餘九方，亦現十事。以此處說法，則現事通於十方，餘處說法，亦應類此，總為一法界大會。」

即使是十方，或是在不同地方說法都是一個大法界會，在東方說法，西方是不是一樣有說法的聚會；結通廣遍的意思就是說，佛說法雖然有一個身形在東方說法，但是四維上下的眾生都說聽到。就好比我們說，《華嚴經》有七處九會，到底是不是只在一個地方或者是說它在一個時間說，若根據《疏鈔》解釋，七處九會是分七個地方，九次集會，是一時之間頓演，還是不斷地常恆之說，而且沒有時間上的差別。在《疏鈔》第九卷中云：「一、約不壞前、後相說，纔成，初七說前五會；第二七日說十地等，第九一會乃在後時。……。二、順論釋：九會皆在二七日後，二七非九，亦名始成。三、約實圓融釋：皆在初成，一念之中，一音頓演七處九會無盡之文，海印定中，一時印現。以應機出世，機感即應，應即有說，無非時失故。」若依澄觀祖師的解釋，最初七日說前五會，第二七日說十地等，第九會乃在後時。因為第九會是在祇樹給孤獨園說的，當中有舍利弗等十大弟子出現，佛在成道二七日當中，還沒有度化十大弟子，所以有所謂階段性說法的解釋，若就佛的一念之中圓音頓演，在海印三昧當中說法，其實就沒有所謂法的深淺，或有前段說法、後段說法的差別。

《大方廣佛華嚴經》講錄〈淨行品〉第十一

《大方廣佛華嚴經》卷第十四，唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯，〈淨行品〉第十一，現在為大家講解的是〈淨行品〉，就是《華嚴經》的第十四卷，在經文品數是第十一。

首先介紹經本上的圖表，有所謂的來意、釋名、宗趣、解妨、釋文。稍後再為大家各別說明來意、釋名、宗趣、解妨；現在先看釋文的部分，智首菩薩是當機眾，所以智首菩薩問舉德徵因，就是提問要如何能夠得到無過失的身、語、意業等等的問題，一共提問一百一十個問題。這些問題如何成就？又如何成就五種果報？所謂五種果報：㈠異熟果，㈡士用果，㈢離繫果，㈣增上果，㈤等流果。在一百一十個問題當中，分成十個段落說明，成就五種不同的果報。

文殊菩薩答標德顯因，是以一百四十一首偈頌回答智首菩薩的問題。在正釋經文部分：㈠有十一大願是說在家願，㈡有十五大願是出家受戒，㈢有七大願是就坐禪觀，㈣有六大願是將行披掛，㈤有七大願是澡漱、盥洗，㈥有五十五大願是乞食行道；就乞食行道當中分別有，十二大願是遊涉道路，十九大願是所覩事境，二十四願所遇人物。㈦有二十二大願到城乞食，㈧有五大願是說明還歸洗浴，㈨有十大願是說明習誦旋禮時願，㈩有三大願是說明寤寐安息時願。就是從早上睡醒睜開眼睛開始，一直到晚上洗好手腳要休息躺到床上為止，一共有一百四十一條大願。

佛法強調解行並重，〈淨行品〉當中智首菩薩對文殊師利菩薩提問，如何能夠得到無過失的身、語、意業？一共是一百一十個問題，亦是問如何成就一百一十種功德，並且分成十個段落來解釋說明；文殊菩薩回答「善用其心」，如何善用其心呢？教導以一百四十一條大願作為修行的方法，每一願都是教導我們，如何依緣對境起觀？依現前所見之事物訓練我們的觀行，就是所謂的履行實踐，在我們日常的生活當中，不管是身、口、意三業所行的事，或是所遇到的境緣當中，隨時都要提高警覺，巧發大願達到所謂的防非止惡，離過成德，才能夠做到所謂的清淨，用清淨的心勤修菩薩萬行，除了能夠成就我們的三業清淨，亦能夠啟發利益眾生的願行，就是所謂的悲心、智慧行。以實際行動踐履佛法，造就所謂舉足、下足都是文殊心，見聞覺知都是普賢行。

壹、來意

〈淨行品〉教導我們凡夫從身、語、意三業的造作，成就所謂的悲智雙運，十度齊修的大行。如《疏鈔》云：「釋此一品，五門分別：初來意者，夫欲階妙位，必資勝行；有解無行，虛費多聞。故前品（〈菩薩問明品〉）明解，此品（〈淨行品〉）辨行，又前明入理觀行，今辨隨事所行。」就是說〈菩薩問明品〉教導我們勝解，入理觀行，用心行去觀，瞭解之後啟發妙行，所謂的解行並重；若無行德，空費多聞。如〈淨行品〉教導我們將佛法，靈活地運用在日常生活中，隨事妙行增長我們的信心。

貳、釋名

〈淨行品〉具足願、行，古德的翻譯很用心，如《疏鈔》云：「釋名者，梵云「具折囉」，此云所行；「波利」，此云皆也，徧也；「戍提」，云清淨也。謂三業隨事緣歷，名為所行；巧願防非，離過成德，名為清淨。」所行清淨，藉著發願防止產生是非之心而造業，離開過失而成就德行，名為清淨行。又云：「悲智雙運，名為所行；行越凡小，故稱清淨。以二乘無漏不能兼利，非真淨故。」悲智雙運是大乘菩薩行，超越凡夫、小乘人，所以稱為清淨行；二乘人志在超越三界、了脫生死，自利而不利他，故不能稱為清淨行。以智為首啟發的大悲心，悲智雙運就是淨；以智為導而行大悲就是淨，悲智雙運之行利益眾生，就是淨行。又云：「得斯意者，舉足、下足，盡文殊心；見聞、覺知，皆普賢行。」凡舉足、下足走路都是文殊心，見聞覺知都是普賢行。這對初學者而言非常重要，常有人問如何修學華嚴？修學華嚴到底是修什麼法門呢？走路時手要如何擺動，腳要如何邁步，要如何置心一處？就在一百四十一條大願中，看您如何靈活運用。若能如實履行，善用其心，就是華嚴菩薩行者。又云：「普賢行是佛往修，諸佛、菩薩同所行。」普賢行是三世諸佛同所修學清淨之行。

參、宗趣

又《疏鈔》云：「宗趣者，以隨事巧願防心不散，增長菩薩悲智大行為宗，成就普賢實德為趣。」立下宗旨，趣向目標，隨事巧發大願，防非止惡，悲智雙運是為大行，唯行可稱為實德；實德不僅以言語教人，更要以身作則，實際履踐。這點與大家共勉之！歷緣隨事，巧發大願，就每一個境界發生時，都能巧妙地發起心願，而不是對境界起煩惱。若看見地上有紙屑，馬上撿起來，然後發願，願此撿拾紙屑的功德，當願眾生都能夠生在清淨無染的世界，但願五濁惡世都能轉變成清淨國土。若是跨越馬路時，現在紅燈都有倒數計時，很多老人家過馬路，看見倒數計時的時間快到了，可是手腳又不靈活，心裡就很緊張，此時趕快過去幫他一把，牽他過去。當下就發願，見老年人過十字路，當願眾生都不要有老病苦。

肆、解妨

若以《疏鈔》而言，辨行略有數重；有事行、理行、智行、大悲行、無礙行、止觀行等。又《疏鈔》云：「解妨者，問：文中但辨一百餘願，何有行耶？答：文中辨行，略有數重，謂就所歷事中，㈠始自出家，終於臥覺，皆「事」行也。㈡知家性空，「理」行也。」經文中有一百餘願，幾曾談到行呢？願文中「始自出家，終於臥覺」是事行，就是有事實的行為。「知家性空」是理行，家庭中有父母、夫妻、兒女，是事實的家；但是經過若干年，家庭成員會有增減，一代一代的傳承，家還是家，但成員不同，沒有一成不變的人事物，所以說知家性空。又云：「㈢觸境不迷，善達事理，「智」行也。㈣以願導智，不滯自利，「大悲」行也。」凡夫無智，觸境成迷，菩薩行以願力引發智慧，使之自利利他，能拔一切眾生之苦，又為大悲行。又《疏鈔》云：「㈤上二不二，悲智「無礙」行也。遇違、順境，心不馳散，止行也。智不沈沒，觀行也。即止觀雙運行也。」悲智相導如車之二輪，鳥之雙翼；遇事有違順之境，遇境緣心不馳散，智不沈沒，謂之止觀雙運或悲智無礙。又云：「㈥對於事境，善了邪正，當願眾生，皆假觀也。」對於事境、邪正、眾生，這都是假象，皆是緣生而幻有，卻又不妨存在之事實。又云：「㈦知身空寂，心無染著，空觀也。㈧見如實理，中觀也。」身心為四大假合之幻化，又為眾緣和合之所成，空無自性。「見如實理」就是諸法空性，此性不空、不有，所以為中道觀。又《疏鈔》云：「㈨所造成行，皆施眾生，不起二乘之心，安忍強軟兩境，唯增善品，心不異緣，妙達性空，善巧迴轉，皆願利物，同趣菩提。二乘、天魔所不能動，善知藥病，決斷無差，即十度齊修之行也。」又所作之願行，都布施迴向給眾生不執於智力行；順逆之境能夠堪忍，增長善根，心不異緣，妙達性空，將功德善巧迴轉利益眾生，使其同趣菩提。如應病與藥，決斷無差，即十度齊修之行。又《疏鈔》云：「㈩皆願利生，皆成佛德。見惡必令其斷，見善必令其具。即四弘誓願之行也。」眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。皆為利益眾生，成就佛道之德。

伍、釋文

爾時智首問文殊師利菩薩：

在正釋經文開始，先由智首菩薩發問，舉德徵因；再由文殊菩薩回答，標德顯因。「舉德徵因」就是一百一十個問題，云何得無過失的身、語、意業等等；無失就是德，云何即是徵因。一問一答，無非要我們瞭解，如《疏鈔》云：「歷事巧願，必智為導故；事近旨遠，唯妙德故。」就是對我們每天所見到的事物巧發大願，以智慧為先導；事近旨遠，大願中的事相，皆側重人事，而其願心，旨意深遠，皆是智慧之表現。「文殊」則般若觀空，「智首」則漚和涉事。所謂漚和涉事，「漚和」俱舍羅，就是「方便善巧」的意思。又「漚和般若者，有大慧之稱，諸法實相謂之般若；能不形證，漚和功也。適化眾生，謂之漚和；不染塵累，般若力也。然則般若之門觀空，漚和之門涉有。」就是說有般若空觀的基礎，但不礙世間萬事萬象的存在，亦就是空中妙有，若偏執於空，不再涉有，對眾生沒有任何利益；故常處有而不染，不厭有而觀空，故觀空而不證。是為一念之力，權慧具矣！

《疏鈔》云：「陳所問中，有二十云何？總十一段，段各十句，成一百一十種德。①明三業離過成德，②得堪傳法器，③成就眾慧，④具道因緣，⑤於法善巧，⑥修涅槃因，⑦滿菩薩行，⑧得十力智，⑨十王敬護，⑩能為饒益，⑪超勝尊貴。」在所問的二十云何當中，將其分為十一個段落，每一段落各有十句，成為一百一十個德行。在這十一段落中，又成就何種功德呢？倘若沒有經過離過成德的訓練，就不能成為傳法的法器，亦無法承受所謂一乘道業；又「成就眾慧」，這個眾慧是要帶領我們離開所謂業繫，也就是果報，我們每天造業，然後承受果報，因果輪迴就是業繫果，若有智慧就能斷除業的繫縛，成就眾慧。「具道因緣」，若沒有事緣讓我們練心，就沒有辦法成就如如不動的般若智慧，「於法善巧」是鍛鍊自己在任何的境界中，違、順二境能善巧的運用，利益眾生。「修涅槃因」若對生死有畏懼，對度化眾生，對輪迴有害怕，就會讓我們趨向於二乘，而早早進入涅槃；但是修涅槃因，是不能離開眾生，發度化眾生的願，不畏生死，不進入涅槃；造修涅槃因，是成就涅槃之果，但為度化眾生而不入涅槃。又「滿菩薩行」的基礎工作，是成就十度波羅蜜，而十度波羅蜜如何修學？如何鍛鍊？若到西方極樂世界去，能夠十度齊修嗎？又「得十力智」，佛的所有智慧就在這十力，還有得到所謂人與非人都不能擾。又「十王敬護」、「能為饒益」成為眾生的不二導師，「超勝尊貴」就是最尊、最聖的無上正等正覺的佛。總而言之，在這十一段落中，有一百一十種不同的功德。

佛子！菩薩云何得無過失身、語、意業？云何得不害身、語、意業？云何得不可毀身、語、意業？云何得不可壞身、語、意業？云何得不退轉身、語、意業？云何得不可動身、語、意業？云何得殊勝身、語、意業？云何得清淨身、語、意業？云何得無染身、語、意業？云何得智為先導身、語、意業？

智首菩薩問如何得無過失身、語、意業？如何得不害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動、殊勝，清淨、無染，還有以智為先導的身、語、意業。這是第一段，如何成就無過失的清淨三業。

《疏鈔》云：「今分為二：初之一段總問其果，後十別明。今初十句「得」此十種三業，成下十果：㈠由無過三業，故超勝尊貴。㈡由不恚害，故常為饒益。㈢由無餘惑，不可譏毀，故十王敬護。㈣由惡緣不可壞，得佛十力。㈤由修行不退轉，滿菩薩行。㈥由遠離諸相，如如不動，成涅槃因。㈦由德行殊勝，故於法善巧。㈧由體清淨如虛空，故成具道緣。㈨由涉境無染，故得堪傳法器。㈩由智先導，故成就眾慧。」從無過失的身、語、意業，一直到以智為先導，這十句話就可以造就十種果報，而這十種果報的文字都非常簡單。

又《疏鈔》云：「由後十能成就此十。以十，三業永無失等，唯佛不共。分分無失，亦通於因。又此十句：初一「總顯」無過，次八「別顯」無過，後一總出其因。若以智慧為先導，身、語、意業常無失故。又於中八：前二離過，後六成德。」

唯佛能三業永無失，而且分分無失，唯佛能為。「云何得無過失身、語、意業？」是總顯無過；又「不害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動、殊勝，清淨、無染」等是別顯無過；又「智為先導」是總出其因。又在八個別顯無過當中，「不可毀、不可壞」是離過，「不害、不退轉、不可動、殊勝，清淨、無染」是成德。

又《疏鈔》云：「後九中，不隨於瞋，故「不害」；不隨於慢，故「不可毀」；不隨惡見，故「不壞」敗；不隨於疑，故「不退」動，恆修勝行；不隨於貪，故清淨無染；不隨於癡，故「智為先導」，所作稱真。如是等業，云何而得？」然而「不隨於瞋」故得不害身、語、意業；「不隨於慢」故得不可毀身、語、意業；「不隨惡見」故得不可壞身、語、意業；「不隨於疑」故得不退轉，不可動身、語、意業；「恆修勝行」故得殊勝身、語、意業；「不隨於貪」故得清淨，無染身、語、意業；「不隨於癡」故得以智為先導身、語、意業。

云何得生處具足、種族具足、家具足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、無畏具足、覺悟具足？

菩薩修行時要具備此十事，方成二利之行。《疏鈔》云：「㈠常生中國有佛法處；㈡種族尊貴非下賤等；㈢生信向三寶修善之家，非外道等家；㈣形色端嚴非醜陋等；㈤具丈夫相諸根不缺；㈥正念不忘，亦宿念現前；㈦慧悟高明善解世法；㈧柔和調善離過修行；㈨志力堅強故無怯弱；㈩性自開覺不染世法。」生在中國有佛法處，不是生在我們這個CHINA，這個中國是指，有佛的世界，有佛法之處。生在種族尊貴之家，而非下賤之家，印度有四大種姓階級制度，若生在奴隸之家，根本沒有受教育的機會，修行就更難了。生在信仰三寶的修善之家，而非外道之家；若生在一天到晚抽籤卜卦，起乩迎神明的家庭，要有聽經聞法的因緣就不容易。形色端嚴，而非醜陋；有人生來形色端嚴，讓人一見就起歡喜心。有人天生就具丈夫相，諸根具足；具足諸根很重要，若是啞巴沒辦法講話，若沒有手也沒有辦法書寫。要正念不忘，亦宿念現前；人活幾歲都沒有關係，但要正念具足，正念不失。宿念現前就是一接觸到佛法，宿世的念頭馬上顯現，打開《華嚴經》，或打開《疏鈔》就有似曾相識的感覺，這就是宿念現前。慧悟高明善解世法，世法、出世法都很重要，慧是聰慧，領悟力很高。柔和調善，離過修行；這點非常重要，柔和很難做到，柔和調善，不懂得如何調伏別人，不懂得調適自己往善的方向，就很麻煩了，永遠在犯錯，沒有辦法做到所謂的修行。志力堅強，故無怯弱，就是無畏。性自開覺是自性覺悟，即使在世間，卻不為世間法所染污。

又無畏者：依《大智度論》云：「菩薩有四種無畏：㈠總持無畏，於法記持不懼忘失。㈡知根無畏，知根受法不懼差失。㈢決疑無畏，隨問能答不懼不堪。㈣答難無畏，有難皆通不懼疑滯。」今並皆得，故云具足。總持無畏，於法記持，不懼忘失；有人得老人癡呆症，但是佛法沒有忘記，所以說一個人若用大腦的時候，可能會忘記，人活到到五十、六十歲時記憶力慢慢減退；可是用心的時候，就不會忘記，所以看修行人活到七十、八十歲有時候還是糊攪蠻纏，若用大腦時，就像七、八十歲的老人；當他用心的時候，宣揚佛法時，依然滔滔不絕的演說，這就是於法記持，不懼忘失，用心達到總持無畏。知根無畏，就好比當老師，沒什麼好害怕的，反正知根授法，不懼差失；有教無類，不管何種根器之學生，都有能力教導。決疑無畏，不害怕被人家考倒，隨問能答，不懼不堪；這點很重要，很多人講經講到最後，遇到瓶頸喪失自信，就不敢再講了。答難無畏，有難皆通，不懼疑滯；將佛法瞭解透徹，面對任何的問難，都能夠對答如流，不懼滯礙。

以下有四段說明士用果，㈠慧為揀擇，慧即道之體。㈡力謂修習，力即具道因緣。㈢善巧謂智，㈣道品助修。

云何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧？

《疏鈔》云：「慧者，即道之體。十中：㈠勝世間故，㈡過二乘故，㈢揀權教故，㈣佛果超因故，上四揀劣；餘六當體，㈤一無分量，㈥無若干，㈦超言念，㈧無等匹，㈨難比校，㈩唯證相應。欲言其有，無相無形。欲言其無，聖以之靈。欲言俱者，慧無二體。欲言雙非，非無詮顯。故不可說。」智慧為揀擇、為先導，一切修行都是殊勝的。勝慧在世間，超過世間，勝於世間所以稱為勝慧；超過二乘，又為第一慧；揀權教故，又為最上慧；佛果超因是為最勝慧，是佛極道之體，超過一切因地的修行。此四種慧都是揀擇而有分別的。

以下六種是當體，無分量就是無量慧，無法計算它的量，這樣的智慧稱為無量慧；沒有限量的智慧就是無若干，無法以數目計算；超言念就是所謂的不思議，超過我們的言語思緒，所能夠想像的智慧，稱為不思議慧；無與等慧就是無等匹，也就是說世界上沒有人能夠與他比擬，無法較量，所以又稱為無與等慧；不可量慧又為難比校；不可說慧，就是唯證相應。

云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗鉢舍那力、思惟力？

力即是具道因緣，就是所謂的能力，十力是使我們完成修道之因緣。㈠因力者，即是種性。在佛本身是種性，在眾生修學佛法來說也是種性。謂已有習種，無倒聞熏，與性種合，故名因力；就是說在我們的善根種子當中，已經熏習成熟而成為一種本性了。又《梁攝論》言：多聞熏習與阿賴耶識中解性和合，一切聖人以此為因。」若不是經過多聞熏習，沒有辦法讓你在阿賴耶識當中，種下這樣的因力，那也就無法成佛。㈡欲力者，就是說有勝欲樂，希大菩提及起行。㈢方便者，謂造修力，起行即是造修。依《攝論》說有六方便，成悲智故。⒈慈悲顧戀，對眾生而言，要不入涅槃，不離生死。⒉了知諸行，要知道一切的行。⒊欣佛妙智，對佛法有欣樂心，追求佛的殊勝妙智。⒋不捨生死，就是說菩薩修行，為度眾生不捨生死。⒌輪迴不染，菩薩乘願再來，不為輪迴六道所染污。⒍熾然精進，像火焰燒得熾盛，燃起精進勇猛的火焰。此六種方便，成就悲智雙運。

㈣緣力，謂善友勸發。我們學佛必須要有因緣，何人是成就你學佛的因緣呢？是善友，善友會勸你發起追求佛果菩提的心願，假如你過去生有善根，但是缺少緣力，也沒有辦法進入佛門，那要等到你看到經典，接觸到佛法，恐怕已經六十、七十歲，甚至於到臨終了，那就是缺少緣力，那就是希望能夠遇到緣力，得到善友來勸發，激起過去的因力。㈤所緣力，即所觀察悲智之境。對世間的萬事萬物乃至於眾生，要瞭解怎麼樣去實踐所謂的悲、智，這樣的境界是你所緣的，要不然就不知道你的修行，要面對什麼樣的環境，人事物就是你的所緣力。㈥根，謂信等。信就是你的根本，假如今天信沒有成就，善根也沒有辦法穩定，就會顛倒。㈦觀察者，謂於自他、事理、藥病善揀擇故。觀察對自己或他人在度眾生的時候，有事、理兩面，眾生有病要如何治療它呢？要能夠瞭解什麼樣的病，給什麼樣的藥，做適當的選擇，這就是觀察力。㈧奢摩他，此云止也。㈨毘鉢舍那，此云觀也。奢摩他就是所謂的止，毗鉢舍那就是觀，這是不同的修行的方式，一個是止，在一種境界，一個是觀察理性，奢摩他就是止，毗鉢舍那就是觀，所謂淨行者，必須要在止、觀上都能達到心境雙運、事理雙照的無礙境界。㈩思惟力，籌量應作、不應作。每一件事情都有客觀的層面，到底這件事情該不該做呢？用什麼方式衡量，給自己一個原則呢？就是靠思惟力，有很多人沒有辦法去思惟，就是說不知道這件事情，到底該不該作；沒有辦法去籌量，沒有原則，沒有智慧層面，所以需要思惟力。以上是十種力，十種力的成就。

云何得蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、過去善巧、未來善巧、現在善巧？

對於法要能夠善巧，皆約流轉以明。「蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧」是流轉之體。「欲界善巧、色界善巧、無色界善巧」是流轉之處所。「過去善巧、未來善巧、現在善巧」是流轉之時間。所謂的善巧有三義，知理、知事、加能攝無盡，正是事事無礙兼於事理無礙。總攝善巧要明白所謂的理，也要知道所謂的事，攝受在所謂的事事無礙，還有理事無礙的境界裡面，這就稱為善巧，最終極就是說，要攝一切在事事無礙善巧，才能夠達到悲智雙運，十度齊修的功德。

云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、空、無相、無願？

修涅槃因，必須要修七覺分、空、無相，還有無願，這三空觀。七覺支就是要我們覺悟，要斷惑證理，必須要去鍛鍊修習這七種覺，要能夠做到所謂的空、無相、無願，才能夠修行證入涅槃，這點很容易理解的，所以沒有詳加解釋。

以下有六度波羅蜜、慈悲喜捨四無量心等，與具足十力，此二段說明離繫果。要圓滿所謂的菩薩行，必須具備多少條件？

云何得圓滿檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜及以圓滿慈、悲、喜、捨？云何得處非處智力、過未現在業報智力、根勝劣智力、種種界智力、種種解智力、一切至處道智力、禪解脫三昧染淨智力、宿住念智力、無障礙天眼智力、斷諸習智力？

要圓滿菩薩行，必須從檀波羅蜜，到般若波羅蜜，六度圓滿之後，還要圓滿慈悲喜捨四無量心。如何能夠成就十力，云何得處非處，一直到斷諸習智力，這是佛的十力。成就佛果都會具足十力，成就六度四等，才能成就所謂的士用果；圓滿士用果之後，成就慧行，就能夠達到離繫，然後治諸蔽，就是對治所有的障礙，才能夠滿足所謂的十力，遠離繫縛，就是離開所有業障煩惱的繫縛，在六度、四等當中的鍛鍊是必要的，要滿菩薩行必須要具備的士用果。

如何得到十王敬護，這是一個增上果。

云何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護、恭敬、供養？

這十王敬護，是增上果，即是有力增上，由己具德，令彼護故。若具備以上的德行，自然十王就會來護持你。

如何成為一切眾生的依止？這是等流果，又分饒益、超勝二段。

云何得與一切眾生為依，為救，為歸，為趣，為炬，為明，為照，為導，為勝導，為普導？云何於一切眾生中為第一，為大，為勝，為最勝，為妙，為極妙，為上，為無上，為無等，為無等等？

由本願力作為眾生的依靠，要救度眾生；所以修什麼樣的因，就證什麼樣的果，這稱為等流。等因、等果，因果相契，就稱為等流果，這都是為了饒益眾生。「云何於一切眾生中為第一」下，超勝尊貴。

《疏鈔》中引《十地論》解釋：「今就佛果，略釋其相，謂如來功德海滿，更為所少，故稱第一。」何人是世間第一，當然是如來。如來的功德，體包法界，所以說為大；為勝就是自利圓滿，這是殊勝的境界；最勝，比勝還要更殊勝的，就是利他究竟；也就是除了自利以外，還能夠成就利他行，究竟圓滿利他行，這是最勝的。何者為妙？妙者煩惱障盡，極妙是所知障也滅盡；去除煩惱障比較容易，要消除所知障，似乎更困難一點。為上就是說，望下無及故；最上者就是成就自利利他的行者，還有無上，望上更無，沒有人比你更優秀；無等者，說望下無儔，就是沒有人能夠與你儔量、計較。無等等者，望儔者皆是無等者；如果要比較，沒有人能夠等於你，就是顯示修行之殊勝。以上都是智首菩薩問的，在九個段落中，成就一百一十種功德，問完了以後呢？這文殊師利菩薩就要回答智首菩薩所提出的一百一十個問題，所回答的內容，就是一百四十一偈頌；開章明義就點出如何修行，能夠成就這一百一十個功德，如經言：

爾時！文殊師利菩薩告智首菩薩言：「善哉，佛子！汝今為欲多所饒益，多所安隱，哀愍世間，利樂天、人，問如是義。」

文殊菩薩在答文中分二，《疏鈔》云：「㈠歎問成益，饒益者，利益也；安隱者，安樂也。」利樂之義在《十地論》中有五重解釋：「⒈修善因得樂果，這是得到利益。⒉離惡可以攝善。⒊此世、他世益，不管修行在這一生，或說來世都能夠得到利益。⒋世、出世間的利益，當每一個人修行，在這一期生命結束之前，都離不開世間，所以世間的利益最先感受到，再感受到出世間的利益。⒌福德、智慧的利益。這就是修行必須建立的五重功德。

佛子！若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德：於諸佛法，心無所礙；住去、來、今諸佛之道；隨眾生住，恆不捨離；如諸法相，悉能通達，斷一切惡；具足眾善；當如普賢，色像第一；一切行、願，皆得具足；於一切法，無不自在；而為眾生第二導師。

此處開章明義地回答「若諸菩薩善用其心」，問如何成就一百一十個勝妙功德，就直接回答你「善用其心」。又《疏鈔》云：「㈡正酬其問，於中又分為二：⒈標因成德，酬其舉德；⒉指事顯因，酬其徵因。」先標其因就是善用其心，用心成就一切功德最主要的因素，端看如何用心，心到底是什麼呢？為什麼能夠善用其心，能夠得到一切的功德。心者，神明之奧；心正，則萬德攸歸。若心用的正，所有的一切德行，都能夠歸屬於你。言善用者，即歷緣巧願，觸境入玄。善用的標準是什麼，就是遇到任何的因緣，巧妙地發出心願，接觸到任何的境界，要進入所謂的止觀雙運，這就是觸境入玄。則獲一切勝妙功德，是顯所成德。所謂一切勝妙功德，皆因用心，否則一百一十門功德何足難就？可謂善用其心，一言以蔽之。

「歷緣巧願，觸境入玄」是心鑰，就是用心的主要原則，所謂勝謂獨尊，妙謂離相。又德無不備，云勝；障無不盡，名妙。若能夠這樣用心，有什麼德行不能成就，有什麼障礙不能去除；往往很多修行人，就怕業障糾纏，業障一糾纏，就放棄了。若能善用其心，任何的障礙都能夠消除殆盡，所以是勝妙功德。

「勝妙功德」是酬答十種三業之總句，其餘九句是別顯。又《疏鈔》云：「如次酬答上十段之德：⒈「於諸佛法，心無所礙」者，成就第一堪傳法器德，念慧覺悟，皆具足。⒉「住去、來、今諸佛之道」即成就眾慧，三世諸佛唯以佛慧為所乘。⒊「隨眾生住，恆不捨離」，即具道因緣，成就種性，欲樂方便，常以眾生為所緣。⒋「如諸法相，悉能通達」即十善巧，義無惑也。⒌「斷一切惡」即七覺、三空，揀擇棄惡，無越此故。⒍「具足眾善」即六度、四等。⒎「當如普賢，色像第一」由此故得十王敬護。⒏「一切行、願，皆得具足」，即是成就十力，得佛果位，方具足故。⒐「於一切法無不自在」故能與物為依、為救、為炬、為明。⒑「而為眾生第二導師」即是於眾超勝。」

若修行沒有方便善巧而度眾生，就沒有辦法成就具道因緣，成就種性，成就十種善巧方便，不會產生疑惑顛倒；修行六波羅蜜、四無量心，具備一百一十功德行，成為十王敬護的對象，眾生在黑暗中，要成為眾生的光明。於眾超勝為眾生之第二導師，第一導師是佛，就是所謂的至尊，我們稱為眾生的第一尊導師。若我們任何的修行成就，都是亞於佛，就是亞聖，就是第二導師。接著更進一步明確地問，如何用心能獲一切勝妙功德，就是十敬的修行，在事相上顯因，如何成就？

佛子！云何用心，能獲一切勝妙功德？

⒉指事顯因中，在別顯中以五門分別，⑴總明大意，文中有一百四十一大願；所謂一百者就是十信圓融的意思，一一具十，十種信心每一個都具備十個，重重無盡的意思；所謂四十一，就是四十一階位，所有的勝行，由此能行，都能夠成就的意思。⑵通顯文旨，這裡又分為幾個段落，在疏文有解釋，事但有三：初句願所依事，就是發願的人；次句願所為境，就是所謂善惡、依正二報的境界；後二句願境成益，就是由願成種種的功德。⑶別開義類，雖然「願所依事」有多類，但不出善惡、依正、內外。又「願所為境」其一一願盡該法界一切有情。又「願所為境成利益」中，由願於他成種種功德。⑷對辨成例，若以初後二事相對辨例。⑸正釋經文，有十一大願，說明在家時願；有十五大願，出家受戒時願；有七大願，就坐禪觀時願；有六大願，說明將行披挂時願；有七大願，澡漱、盥洗時願；有五十五大願，說明乞食、道行時願；有二十二大願，說明到城乞食時願；有五大願，說明還歸、洗浴時願；有十大願，說明習誦、旋禮時願；有三大願，說明寤寐、安息時願。

佛子！菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。妻子集會，當願眾生，怨親平等，永離貪著。若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。伎樂聚會，當願眾生，以法自娛，了伎非實。若在宮室，當願眾生，入於聖地，永除穢欲。著瓔珞時，當願眾生，捨諸偽飾，到真實處。上昇樓閣，當願眾生，昇正法樓，徹見一切。若有所施，當願眾生，一切能捨，心無愛著。眾會聚集，當願眾生，捨眾聚法，成一切智。若在厄難，當願眾生，隨意自在，所行無礙。

此十一大願，說明在家庭中所發之願。如何面對自己在家庭中的處境，當發何願？文殊菩薩回答「佛子！菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」在《疏鈔》中沒有每一偈頌都作解釋，因為願文都容易瞭解，所以作重點簡潔地解釋；先舉在家願，家是貪愛繫縳的場所，人若一旦成家立業，就會貪愛家庭事業，貪愛親情，夫妻的愛情，種種糾結在一起，就會變成一種負擔，一種約束，所以說貪愛繫縛所故。若能夠瞭解「知家性空」，雖然身處居家，但免其逼迫。若有所謂的繫縛，家對你而言，就是一種障礙，一種逼迫。若能瞭解家是在眾緣和合的情況下所產生的，事實上家庭能夠維持多久呢？就短短幾十年，要發願做到所謂盡人事，身為子女要懂得孝事父母；除了對自己的妻子、兒女之外，對長輩而言是遵行孝道，「孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。」孝順是至德行本，故首而明之。

在《大集經》言：「世若無佛，善事父母；事父母者，即是事佛。」若無法承事供養如來，只能供養自己的父母，將父母當作佛一樣供養。「父母於我為先覺故，今翻令事佛者，生長法身故。護養一切者，一切眾生皆我子，故護之；一切男女皆我父母，故養之。」所以要孝養父母，父母乃生我們血肉之軀，如來長養我們的法身慧命，故要護養之。善事父母是做人的根本，至德行本。在這裡舉出這二件事情，都非常重要，以下的偈頌沒有一一作解釋，但在家庭中至少要做到這二點。

若有一天因緣成熟，能夠捨離家庭的義務，離開家庭要進入修行道場的時候，該發什麼樣的願呢？

捨居家時，當願眾生，出家無礙，心得解脫。入僧伽藍，當願眾生，演說種種，無乖諍法。詣大小師，當願眾生，巧事師長，習行善法。求請出家，當願眾生，得不退法，心無障礙。脫去俗服，當願眾生，勤修善根，捨諸罪軛。剃除鬚髮，當願眾生，永離煩惱，究竟寂滅。著袈裟衣，當願眾生，心無所染，具大仙道。正出家時，當願眾生，同佛出家，救護一切。自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。受學戒時，當願眾生，善學於戒，不作眾惡。受闍梨教，當願眾生，具足威儀，所行真實。受和尚教，當願眾生，入無生智，到無依處。受具足戒，當願眾生，具諸方便，得最勝法。

「捨居家時，當願眾生，出家無礙，心得解脫。」就是當你發起心願，要離開家庭的時候，你要發什麼的心願。捨居家就是要離開家庭生活，準備到道場出家，而且要受戒，這裡共有十五大願，從開始發願出家，要心得解脫，出家無礙。如果出了家，但心裡有罣礙，還惦記著家裡的父母、子女，或家裡的財產、事業，這些都是罣礙，心沒有得到解脫；一旦決定出家，要捨俗出家。

出家方便，就是「入僧伽藍，當願眾生，演說種種，無乖諍法。」僧伽藍就是眾園，眾園就是出家人住的地方，稱為僧伽藍。要以何種方式？才能夠達到演說種種，無乖諍法。又「眾有六合法，則事理一味，故無諍。」出家就要遵守六和敬，即「身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均、戒和同修、見和同解。」要作到身和同住、口和無諍、意和同悅，三業和合；利和同均要任何東西都是平均分配，共同享有；戒和同修，每個人持戒、守規矩，才能夠同修。若住到僧伽藍不守六和敬，是沒辦法與人家共處。

「詣大小師，當願眾生，巧事師長，習行善法。」大師就是如來，眾所宗故；都聽從佛的教誨，依教奉行。小師就是和尚，親所教故；佛無法親自教導我們，佛為我們修學佛法的目標之外，再遵照和尚的教誨。小師有幾種呢？有三師、七證，就是戒場中的三師、七證。所謂三師，就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚，在戒場必須要具備這三師，還有七位尊證，作為證明我們受具足戒的尊證。三師為大，七位尊證為小。

落髮出家，「剃除鬚髮，當願眾生，永離煩惱，究竟寂滅。」出家之後，就不能再穿世俗的衣服，要穿袈裟，為什麼要把頭髮剃掉呢？頭髮在我們頭上，難道就不能修行嗎？當然可以修行，問題是頭髮惹出三千煩惱絲；有些人打扮的很漂亮，髮型整理得很好看，一旦出家將頭髮剃掉，換上袈裟，就將美好的形象擺在一邊，馬上拋下過去的世俗形象。

穿袈裟時，「著袈裟衣，當願眾生，心無所染，具大仙道。」袈裟就是壞色衣，不好看的顏色，與我們世俗的衣服有別。

受學戒時，進入出家修行的過程，從三歸五戒，乃至於受八戒；三歸依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。為什麼要三歸呢？為了跟外道有所區別，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是別於外道的邪思、邪教、邪眾；所以皈依佛就不皈依外道的邪思，皈依法就不皈依外道的邪教，皈依僧就不皈依外道的邪眾。就好比良醫、良藥及看病人，煩惱病愈故，為與眾生為緣念。在三寶之下除了三歸依，還有十戒、八戒，都是學習戒律。學習戒律，從皈依三寶受五戒，乃至於剃髮染衣，穿上袈裟，先受沙彌十戒。沙彌十戒就是五戒之外，還有不著香華鬘、不歌舞觀聽、不坐臥高廣大床、不非時食、不蓄金銀。

若在家居士受持八關齋戒，就是殺、盜、淫、妄、酒五戒之外，再加上「不香華嚴身、不歌舞觀聽」一條，不坐臥高廣大床是一條，不非時食是一條，共有八戒。有居士問：「若是受八關齋戒的時候，可不可以用香皂來洗澡。」因為在八戒中有不香華嚴身，很多人就不敢洗澡，就用清水沖一沖，因為肥皂有香味，現在買不到沒有香味的肥皂。依照戒律的精神，不香華嚴身，是不灑香水、不拿華來裝飾自己，這大家都可以做得到。若只是清潔用品，用來洗滌身體的污垢，而它本身具有香味，很難避免，不能因為這樣就不用肥皂，所以守戒律的精神要能夠瞭解。一旦持戒就不蓄意用化妝品打扮，平常有一些女性，若不稍微打一點粉底，不塗點口紅，讓人家看起來好像幾天沒睡好；隨著時代的改變，有時候守戒的精神要能夠掌握得住，這是一種莊嚴，不是故意打扮的花枝招展。如果說不坐臥高廣大床，只是持一天的八關齋戒，若是住在寺廟裡面，當然容易做到；如果當天晚上是回家，不睡那張床，而一定要打地舖，那就有點困難，所以持戒要掌握住戒律的精神。不非時食，就比較容易，晚上那一餐不吃就好了。

所以關於戒律佛陀亦說，戒律可以因時因地，因不同的國度，而有適度的調整。持守戒律要建立在斷惡修善上，假如所做之事不是壞事，或者能夠饒益眾生，就是好的戒律，就值得我們去受持。還有所謂的出家戒，比丘二百五十戒，比丘尼受六事及五百戒，這是在家居士所不共的，只有出家的比丘、比丘尼能夠承受。

「受闍梨教，當願眾生，具足威儀，所行真實。」何謂闍梨？就是所謂的「正行」；軌範教授，指導我們要「具足威儀」，闍梨指導我們正行，教導我們守規範，除了戒律以外，還有威儀，三千威儀，八萬細行。又「受和尚教，當願眾生，入無生智，到無依處。」和尚就是親教師，我們稱自己的師父，我的上人或和尚；不管是為你受戒，或傳戒給你，或者是剃度，都是我們的「和尚」，親自教導我們的師父，就是我們的親教師，亦云「力生」，道力自彼生故，故翻為入無生智；依和尚教，才能夠產生無生智，依之得「戒」，故翻「無依」。此處說要產生所謂的無生智，才能夠達到無依處。

另外，還提到受「具足戒」，所謂的大比丘二百五十戒、比丘尼五百戒，還有出家的「菩薩戒」，這三種戒具足，方為所謂的「具足」。受大戒就是從沙彌十戒、比丘或比丘尼戒、菩薩戒，這三種戒稱為三壇大戒。很多人提問，學佛一定要出家嗎？以戒波羅蜜而言，若是在家居士，受持八戒、菩薩戒，即使常常參加八關齋戒，可是無法受持二百五十戒，或是五百戒。所以戒波羅蜜不能成就，在十地的階位是離垢地，就不能過關。所以在家功德與出家功德是不同的。

若入堂宇，當願眾生，昇無上堂，安住不動。若敷床座，當願眾生，開敷善法，見真實相。正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。結跏趺坐，當願眾生，善根堅固，得不動地。修行於定，當願眾生，以定伏心，究竟無餘。若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。捨跏趺坐，當願眾生，觀諸行法，悉歸散滅。

以上七願說明坐禪觀時願，禪觀時應該要發什麼願？最初四願「入堂宇、敷床座、正身端坐、結跏趺坐」是說進行禪修的準備工作，要先有修禪的方便；又「修行於定、修於觀」是修行止觀；又「捨跏趺坐」是修行事訖。

「修行於定，當願眾生，以定伏心，究竟無餘。」是正修止觀時的發願。當我們在修禪定的時候要發願，當願一切眾生，用定心降伏自己的散亂，究竟無餘，把一切的煩惱放下，安定於三昧當中。「若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。」一個是止，一個是觀，當我們修觀的時候，當願一切眾生能夠見到所謂的實相，就沒有乖諍之法，一切都是平等無礙的。

下足住時，當願眾生，心得解脫，安住不動。若舉於足，當願眾生，出生死海，具眾善法。著下裙時，當願眾生，服諸善根，具足慚愧。整衣束帶，當願眾生，檢束善根，不令散失。若著上衣，當願眾生，獲勝善根，至法彼岸。著僧伽梨，當願眾生，入第一位，得不動法。

下足住時就是修行完畢，從禪凳上下來，或是從床上要走下來的時候，從抬腳開始到踏上地面，乃至穿衣服的時候，要發六種願。穿什麼衣服，發不同的願？「下足住時，當願眾生，心得解脫，安住不動。」從腳踏上地面就要發願。走路時「若舉於足，當願眾生，出生死海，具眾善法。」還有著下裙時，我們一般就是穿褲子要發願，「當願眾生，服諸善根，具足慚愧。」因為下裙是擋住身體最醜陋的部份，「整衣束帶，當願眾生，檢束善根，不令散失。」當我們整理衣服的時候，希望大家檢視自己，令我們善根具足。著上衣，上衣即衫襖之輩。前已辨袈裟，故此直云「僧伽梨」。上衣就是僧伽梨，出家人的衣服有所謂的九條衣、七條衣、五條衣三種，僧伽梨就是所謂的九條衣；九條衣就是我們在托缽行化時穿的，當我們在披僧伽梨時，當願眾生，入第一位，得不動法。七條衣又為鬱多羅僧，就是隨眾禮佛誦經時穿的；五條衣又為安陀會，這是中衣也是我們的內衣，在日常作務時穿的。三衣具足，三衣一缽，出家人除了三衣一缽之外，不蓄長物。

手執楊枝，當願眾生，皆得妙法，究竟清淨。嚼楊枝時，當願眾生，其心調淨，噬諸煩惱。大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。事訖就水，當願眾生，出世法中，速疾而往。洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢。以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法。以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染。

穿好衣服就要洗臉刷牙，過去在印度沒有牙刷、牙膏，用楊枝來漱口，為什麼要用楊枝漱口呢？在西域早上刷牙就是拿楊枝咬一咬，嚼楊枝有五種利益，㈠嚼楊枝可以明目，讓眼睛能夠看得清楚。㈡除痰，有時候早上起床，覺得喉嚨好像塞住。㈢除口氣，消除口中的異味。㈣辨味，如果早上沒有刷牙，吃飯時感覺沒有味道。㈤消食，幫助消化。所以嚼楊枝有這五種利益，古代在西域國家以及印度，全部都是用嚼楊枝的方式清潔口腔。洗臉、大小便時要發什麼願？「大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。」既然是大小便，都是骯髒不潔的，希望眾生都能捨棄貪瞋癡；大小便完畢，因為古代沒有衛生紙可以拭其不淨，故用清水洗淨，所以發願，「事訖就水，當願眾生，出世法中，速疾而往。」希望一切眾生能夠從出世法中，得到出離世間的功德。洗澡時也要發願，「洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢。」這是我們洗澡的時候要發的願，洗手也要發願，「當願眾生，得清淨手，受持佛法。」洗臉的時候「當願眾生，得淨法門 永無洉染。」所以說大小便、洗臉、洗澡、洗手，統統都可以修行，都可以作功德。

從「手執錫杖」開始，乞食、道行有五十五大願。以下十二大願是游涉道路，就是在路上行走時，要發的願。

手執錫杖，當願眾生，設大施會，示如實道。執持應器，當願眾生，成就法器，受天人供。發趾向道，當願眾生，趣佛所行，入無依處。若在於道，當願眾生，能行佛道，向無餘法。涉路而去，當願眾生，履淨法界，心無障礙。見昇高路，當願眾生，永出三界，心無怯弱。見趣下路，當願眾生，其心謙下，長佛善根。見斜曲路，當願眾生，捨不正道，永除惡見。若見直路，當願眾生，其心正直，無諂無誑。見路多塵，當願眾生，遠離塵坌，獲清淨法。見路無塵，當願眾生，常行大悲，其心潤澤。若見險道，當願眾生，住正法界，離諸罪難。

盥洗完畢就要外出托缽行化，過去在行化時手上要拿著錫杖，「手執錫杖，當願眾生，設大施會，示如實道。」錫杖掛著墜飾鈴噹，當行者振錫杖時，施主就知道，僧眾出來托缽，就會拿著食物出來供養。行者手上捧著應器就是缽，當我們手上捧著缽的時候，希望一切眾生能夠成就法器，受天人供。倘若你不是法器，就沒有辦法受人天供養，就是信施難消的意思。

錫杖的意思，錫者，輕也，明也。執錫杖就是輕煩惱，要把煩惱放下，明佛法的意思。為何要拿錫杖？執錫杖為行道之儀，執持就是受持佛法，作為修行正道的威儀；振以乞食，故發相似之願。無依之道，是真道也。振錫杖就是要讓大家知道，我們出來托缽行化了。無依之道，是沒有執著，最後要證得真道是什麼？是向無餘法，是真涅槃，就是無漏境界。「若見險道，當願眾生，住正法界，離諸罪難。」眾生行在險道當中，什麼樣的險道呢？多賊、多鬼、多毒獸，若我們不是在真實道，平常走路會碰到什麼，會碰到賊，會碰到鬼，碰到毒獸。走在路上可能會有人來搶劫，可能會碰到非人，可能會碰到猛獸。「狹徑阻絕」是彎彎曲曲的羊腸小道，就好比眾生的惑業罪苦，凡夫之險道；還有二乘之險道都是難處，很難走。不斷生死，而入涅槃，正法界也。

以下十九願所覩事境，就是所見之事物。

若見眾會，當願眾生，說甚深法，一切和合。若見大柱，當願眾生，離我諍心，無有忿恨。若見叢林，當願眾生，諸天及人，所應敬禮。若見高山，當願眾生，善根超出，無能至頂。見棘刺樹，當願眾生，疾得翦除，三毒之刺。見樹葉茂，當願眾生，以定解脫，而為蔭映。若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。若見樹華，當願眾生，眾相如華，具三十二。若見果實，當願眾生，獲最勝法，證菩提道。若見大河，當願眾生，得預法流，入佛智海。若見陂澤，當願眾生，疾悟諸佛，一味之法。若見池沼，當願眾生，語業滿足，巧能演說。若見汲井，當願眾生，具足辯才，演一切法。若見涌泉，當願眾生，方便增長，善根無盡。若見橋道，當願眾生，廣度一切，猶如橋梁。若見流水，當願眾生，得善意欲，洗除惑垢。見修園圃，當願眾生，五欲圃中，耘除愛草。見無憂林，當願眾生，永離貪愛，不生憂怖。若見園苑，當願眾生，勤修諸行，趣佛菩提。

走到大眾集會場所，或走到村鄰聚落，或走到市場；「若見眾會，當願眾生，說甚深法，一切和合。」覩事境願是見到什麼事境，發什麼願；眾會，是大眾聚集多談無義，故願說深法；因為大眾聚集在一起，談天說地沒有意義，所以要發願說甚深法，讓大眾和合。「若見大柱，當願眾生，離我諍心，無有忿恨。」看見很大的柱子，但是晉朝翻譯的《六十華嚴》，不是若見大柱，而是若見「大樹」，又稱為薩擔婆，此云樹也；薩擔婆，此云柱也。柱有荷重之能，一舍由之而立。願離我能之諍，忿恨何由而生！德猶叢林，森聳可敬。倘若見到一根柱子，或一棵大樹，希望一切眾生都離開煩惱爭論，心中沒有怨恨。又「若見陂澤，當願眾生，疾悟諸佛，一味之法。」蓄水為「陂」，不集諸流，故願一味。看見有沼澤的地方，希望一切眾生都能夠領悟到諸佛一味之法。

「若見池沼，當願眾生，語業滿足，巧能演說。」又《說文解字》言：「穿地通水曰池，沼即池也。」取其盈滿，引法流故；亦可巧思穿鑿，能有說故。看見池沼，就是蓄水的池子，蓄水的池子裡面它只不過是水，但是當我們看見池水，也希望不是一般的池水，而是能夠圓滿的語業，任何的佛法都具備圓滿，而且能夠巧說無礙。「若見汲井，當願眾生，具足辯才，演一切法。」而「汲」就是取，當我們拿著瓢在取水，這就是汲水，或是我們拿著水桶從井裡打水出來，此時發願，「具足辯才，演一切法。」就是我們演說佛法，不但可以演說而且辯才無礙，要具備辯才無礙才能夠演一切法。

以下二十四願，所遇人物。就是遇見人事物，即當下發願。

見嚴飾人，當願眾生，三十二相，以為嚴好。見無嚴飾，當願眾生，捨諸飾好，具頭陀行。見樂著人，當願眾生，以法自娛，歡愛不捨。見無樂著，當願眾生，有為事中，心無所樂。見歡樂人，當願眾生，常得安樂，樂供養佛。見苦惱人，當願眾生，獲根本智，滅除眾苦。見無病人，當願眾生，入真實慧，永無病惱。見疾病人，當願眾生，知身空寂，離乖諍法。見端正人，當願眾生，於佛菩薩，常生淨信。見醜陋人，當願眾生，於不善事，不生樂著。見報恩人，當願眾生，於佛菩薩，能知恩德。見背恩人，當願眾生，於有惡人，不加其報。若見沙門，當願眾生，調柔寂靜，畢竟第一。見婆羅門，當願眾生，永持梵行，離一切惡。見苦行人，當願眾生，依於苦行，至究竟處。見操行人，當願眾生，堅持志行，不捨佛道。見著甲冑，當願眾生，常服善鎧，趣無師法。見無鎧仗，當願眾生，永離一切，不善之業。見論議人，當願眾生，於諸異論，悉能摧伏。見正命人，當願眾生，得清淨命，不矯威儀。若見於王，當願眾生，得為法王，恆轉正法。若見王子，當願眾生，從法化生，而為佛子。若見長者，當願眾生，善能明斷，不行惡法。若見大臣，當願眾生，恆守正念，習行眾善。

「見嚴飾人，當願眾生，三十二相，以為嚴好。」這二十四大願就是所遇見的人物，若看見嚴飾人、無嚴飾人；樂著人、無樂著人；歡樂人、苦惱人；疾病人、無疾病人等等都要發願。見到嚴飾人要發什麼願呢？見到嚴飾人，就是看到端嚴相好的人，希望一切眾生都有三十二相。若見到苦惱的人，當願眾生，獲根本智，意思就是當我們看見苦惱的人，人為何會苦惱，就是沒有得到智慧。當我們見到苦惱之人，當願一切眾生，能夠成就佛的根本智，滅除一切眾苦；要不然見到苦惱的人，與他一起苦惱，那就麻煩了，所以要達到根本智。

《疏鈔》上解釋，直至金剛後根本智，則能永斷一切苦。所謂「金剛後」就是十地果位，十地果位最後心，能夠證根本智，永斷一切苦。又「見無病人，當願眾生，入真實慧，永無病惱。」見人身體健康，當然很高興，可是有沒有真實的智慧呢？身體看起來沒有病，可是心裡有沒有病，或許看起來很健康，四肢發達，可是內心煩惱很多，所以發願，「入真實慧，永無病惱。」真實慧能斷除一切身、心之病，心裡的病是苦惱，身體的病會讓人受苦。

《疏鈔》上解釋，四大乖違成病，知空，則永無所乖。若見人生病要發願，「當願眾生，知身空寂，離乖諍法。」看見有人生病，就是地、水、火、風四大不調，四大不調就會生病，當願眾生，能夠知身空寂，離乖諍法。

「見報恩人，當願眾生，於佛菩薩，能知恩德。」知佛恩德，知恩報恩。若見到有人反目成仇是背恩人，見到有人於我有恩，當然要湧泉以報。我們要如何報佛恩？故有《經》云：「假使頂戴經塵劫，身為牀座徧三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。」若不傳法利眾生，即使將佛頂在頭上經過無量塵劫，身體當作佛的床座，徧滿三千大千世界，如果不弘法利生，依然是報不了佛恩的。所以唯有自利、利人，如說修行，為報佛恩。「若見沙門，當願眾生，調柔寂靜，畢竟第一。」見到出家人我們要發願，調柔寂靜，畢竟第一。沙門又稱為止息，又畢竟止息就是所謂的大涅槃。此處之偈頌沒有一一作解釋，只是將重點提出來，這些偈頌在文字上都很容易理解。

以下二十二願，是進城乞食所發之願。

若見城廓，當願眾生，得堅固身，心無所屈。若見王都，當願眾生，功德共聚，心恆喜樂。見處林藪，當願眾生，應為天人，之所歎仰。入里乞食，當願眾生，入深法界，心無障礙。到人門戶，當願眾生，入於一切，佛法之門。入其家已，當願眾生，得入佛乘，三世平等。見不捨人，當願眾生，常不捨離，勝功德法。見能捨人，當願眾生，永得捨離，三惡道苦。若見空鉢，當願眾生，其心清淨，空無煩惱。若見滿鉢，當願眾生，具足成滿，一切善法。若得恭敬，當願眾生，恭敬修行，一切佛法。不得恭敬，當願眾生，不行一切，不善之法。見慚恥人，當願眾生，具慚恥行，藏護諸根。見無慚恥，當願眾生，捨離無慚，住大慈道。若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。得不美食，當願眾生，莫不獲得，諸三昧味。得柔軟食，當願眾生，大悲所熏，心意柔軟。得粗澀食，當願眾生，心無染著，絕世貪愛。若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。若受味時，當願眾生，得佛上味，甘露滿足。飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。若說法時，當願眾生，得無盡辯，廣宣法要。

「若見城郭，當願眾生，得堅固身，心無所屈。」當進城去乞食的時候，要發什麼樣的願？城郭就是古代的城牆，建築得很堅固，當我們看見城牆的時候，當願眾生都能夠得到堅固身，心無所屈。又「若見王都，當願眾生，功德共聚，心恆喜樂。」王都就是國王所住的的地方，王都是賢達輻輳；林藪，則眾德攸歸。王都是百官，或是豪貴、賢達之人所住的地方；林藪則比喻，所有的德行都聚集。當願眾生，功德共聚，心恆喜樂。

另外，「到人門戶，當願眾生，入於一切，佛法之門。」出外托缽，走進施主家，要發願令一切眾生都能入一切，佛法之門。若乞食的時候，有時得到美食，有時候不得美食；有時人家沒有準備飯菜供養，所以有時候得到食物，有時候得不到食物。「若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。」當得到美食的時候要發願，如果今天去托缽，但是人家沒有準備，你也不能生氣。如「得不美食，當願眾生，莫不獲得，諸三昧味。」若接受人家的供養，當吃飯前即發願，「若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。」希望一切眾生都能夠禪悅為食，得到法喜。吃飽之後亦要發願，「飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。」所作皆辦就是說，一切都是依照佛法來行事，在修證果位上，已經是不落生死，到達無漏，就是羅漢的果位，一切都是具諸佛法的。

以下五願，還歸洗浴願。

從舍出時，當願眾生，深入佛智，永出三界。若入水時，當願眾生，入一切智，知三世等。洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔。盛暑炎毒，當願眾生，捨離眾惱，一切皆盡。暑退涼初，當願眾生，證無上法，究竟清涼。

從舍宅出來，托缽行化的功課完畢，回到住所，要發什麼願呢？從舍出，還歸洗浴，時節炎涼五願。若是夏天在印度是很熱的，熱到五十度，當你熱的時候要發願，當願一切眾生，「捨離眾惱，一切皆盡。」如果是暑退涼初，就是夏天過去，開始進入冬季的時候，當願一切眾生，「證無上法，究竟清涼。」托缽行化回到住所，還要洗浴身體，當我們在洗浴身體的時候，當願一切眾生，「身心無垢，內外光潔。」每天洗浴身體還是會髒，要達到內外光潔，身心無垢要怎麼樣，要依法行事，要斷煩惱，才能夠達到身心無垢。還有從托缽行化一天的行持，回到道場，要開始誦經作功課的時候，如：

諷誦經時，當願眾生，順佛所說，總持不忘。若得見佛，當願眾生，得無礙眼，見一切佛。諦觀佛時，當願眾生，皆如普賢，端正嚴好。見佛塔時，當願眾生，尊重如塔，受天人供。敬心觀塔，當願眾生，諸天及人，所共瞻仰。頂禮於塔，當願眾生，一切天人，無能見頂。右繞於塔，當願眾生，所行無逆，成一切智。繞塔三匝，當願眾生，勤求佛道，心無懈歇。讚佛功德，當願眾生，眾德悉具，稱歎無盡。讚佛相好，當願眾生，成就佛身，證無相法。

以上十願，是學習誦經、禮佛時的發願。如「諷誦經時，當願眾生，順佛所說，總持不忘。」當誦經的時候要發願，一切的行持都是依照佛所說的。當願一切眾生都能總持不忘，又「若得見佛，當願眾生，得無礙眼，見一切佛。」當我們在禮佛誦經時，希望一切眾生都能得到無礙眼。又當「諦觀佛時，當願眾生，皆如普賢，端正嚴好。」若看見佛塔的時候，「當願眾生，尊重如塔，受天人供。」當我們禮拜佛塔，看佛塔很壯觀，會繞塔三匝，頂禮佛塔，當願眾生，一切天人，無能見頂。無能見頂是超勝尊貴，「右繞於塔，當願眾生，所行無逆，成一切智。」如果所行是違逆佛法的，不可能成就一切佛智，當你繞塔三匝的時候，當願眾生，勤求佛道，心無懈歇。在繞塔時亦可稱念佛號或持咒，讚佛功德的時候，當願眾生，眾德悉具，稱歎無盡。讚佛相好，當願眾生，成就佛身，證無相法。當你在讚佛的三十二相，八十種好，希望一切眾生都能成就圓滿的佛身，證得無相法。

最後部份就是寤寐、安息願。古人是沒有鞋子穿，所以要上床之前先洗腳。

若洗足時，當願眾生，具神足力，所行無礙。以時寢息，當願眾生，身得安隱，心無動亂。睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。

洗腳的時候，當願一切眾生，具神足力，所行無礙。神足是六種神通之一，因為我們沒有神足通，所行當然有礙，太遠的地方去不了，還好現在交通很方便，有捷運、有飛機、有車子、有輪船等等的交通工具，但受於時間、空間的限制，還要花很多錢，如果有一天具足神通，就所行無礙了。要到所謂的佛國淨土，或欲界、色界、無色界，或是到三塗六道都可以所行無礙。當你要睡覺時要發願，「以時寢息，當願眾生，身得安隱，心無動亂。」當我們睡覺的時候，願一切眾生身得安穩，心得寧靜而無動亂。

睡眠始寤，當願一切眾生，一切智覺，周顧十方。眾生都在迷惘當中，就像在睡夢當中，輪迴在生死當中，不知道經歷多少劫了。如果有一天睡醒了，說我真的醒了，那就是覺悟了，一切智覺，周顧十方。周顧十方不只瞭解過去、現在、未來，亦不只瞭解所謂的三界，而是能夠洞曉十方，能夠洞察十方法界。

佛子！若諸菩薩如是用心，則獲一切勝妙功德；一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺，所不能動。

此段經文就是結語，經過這一百四十大願的促進發願，悲智雙運，十度齊修。若能善用其心，如是用心，則內德齊圓，外不能動。心游大智，故人、天不能動；心冠大悲，故二乘不能動。修行時不能惑亂故，不希彼故。如果用心修行，內在的德行會齊備、圓滿，所以外不能動。其心悠游在智慧當中，不管是人或是天，都不能夠動搖你；若你的心建立在慈悲上，二乘的聖者亦不能動搖你的心志，亦無法與你較量。修行的時候，此等不能惑亂，無法擾亂；不希彼故，不希望它們來的時候不會來，有很多人說，平常都沒事，但只要一打坐，或要念佛，或要誦經，就想睡覺就是睡魔來擾亂，就是沒有內德齊圓。若能將一百四十一大願如法修持，修行圓滿，就是善用其心。

《大方廣佛華嚴經》講錄〈賢首品〉第十二

〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉、〈賢首品〉此三品經文是說明十信法門。〈菩薩問明品〉是文殊菩薩與九首菩薩相互酬答，探討十種甚深法門，使信位菩薩建立十種信心而成就十種德行。而〈淨行品〉是經過正確瞭解之後，依解起行，既然有了正解，就復須有正行，依照正行歷境造修，悲智雙運，無障不寂，故受之以〈淨行品〉。解行既圓，便成勝德，住於圓位，以圓功德而自莊嚴，以圓力用建立眾生，賢首說此，故受之以〈賢首品〉。解行建立之後，就必須介紹經由正解得到正行之後，而如何成就正德？就是說十信法門經由解、行、德三品，為我們作詳細介紹，經過十種甚深法門的瞭解，成就十種德行，解行既已圓滿；成就殊勝的功德，十信滿心之後，住於圓位，以圓滿的功德而自莊嚴，成就莊嚴依、正二報，以圓滿力用建立眾生。〈賢首品〉由文殊菩薩以偈頌的方式提問，賢首菩薩亦以偈頌回答問題；此時文殊菩薩說已經圓滿清淨之大功德行，欲顯示菩提心之功德，故請賢首菩薩暢演修行之殊勝功德。

文殊菩薩智慧第一，賢首菩薩勝德第一。文殊菩薩代表眾生出來請法，而賢首菩薩為說法主；此時，文殊菩薩已為諸大菩薩宣說，往昔十方諸佛在因地所修之清淨行門，現在就請賢首菩薩為我們宣說修行的殊勝功德。如何修行才能得到殊勝之功德？如何能不退菩提心？如何圓滿大功德？請仁者於此會中，為我們暢演修行的殊勝功德。

爾時！文殊師利菩薩說無濁亂清淨行大功德已，欲顯示菩提心功德故，以偈問賢首菩薩曰：我今已為諸菩薩，說佛往修清淨行，仁亦當於此會中，演暢修行勝功德。

文殊師利菩薩首先以此段話向賢首菩薩提問，賢首菩薩如是以偈頌酬答之。偈頌是此品經文的內容結構，亦是其特色之一。《華嚴經》的特點即一行一切行，修習一法門即具足一切法門。

首先介紹經文的科判表，先作概略性的內容說明，有來意、釋名、宗趣、釋文。在解釋經文的部分有文殊發起、賢首廣說、十方現證，若從賢首廣說中的正顯偈詞而言，又分為三個段落，有四首偈頌謙讚許說分、有三百四十六偈半正說勝德分、有九偈校量勸持分。在三百四十六偈半正說勝德分的內容當中，又分為五個段落，明發心行相、略示勝能、所具行位、無方大用、喻況玄旨。在無方大用中，又分十門而說明之：圓明海印三昧門、華嚴妙行三昧門、因陀羅網三昧門、手出廣供三昧門、現諸法門三昧門、四攝攝生三昧門、俯同世間三昧門、毛光照益三昧門、主伴嚴麗三昧門、寂用無涯三昧門。

壹、來意

《疏鈔》云：「初、來意者，夫行不虛設，必有其德；既解行圓妙，必勝德難思。收前行願，成信德用，故次來也。」有〈淨行品〉之一百四十一大願之清淨行，而成就之清淨德行，既已解行圓滿，所成就之功德勝妙難思。眾生每天所作之事不出此一百四十一大願，這就是修行，念念不離菩提心，念念不捨菩薩之願行。又說智首菩薩舉果徵因，文殊菩薩廣顯其因，略標其果云「獲一切勝妙功德」。

智首菩薩請教文殊師利菩薩，如何能夠成就一切勝妙功德？如何成就無過失的身語意業等等問題？由智首菩薩發起舉果徵因，就是如何能夠得到一切勝妙功德，文殊菩薩如是說，以修學何種因緣能夠得到勝妙之功德。文殊菩薩將因地的修行講解完畢，接著問賢首菩薩，令廣斯言，是以偈初躡前起後。就是將前面所說的修因成果，廣結到所成就的勝德這稱為躡前起後。

貳、釋名

《疏鈔》云：「釋名者，謂體性至順，調善曰賢；吉祥勝德，超絕名首。即以此名，菩薩演說此法。賢即是首，賢首之品，以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名。」賢的意思是體性至順，順有順佛法、順法性、順應眾生的意思，順一切善法。首就是吉祥勝德，超絕故名為首。就是世間所有的殊勝德行以賢順為最第一的意思。即以此名，菩薩演說此法。賢即是首，賢首之品，以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名。這段意思就是說十信滿心之後，方進入三賢位，故在此處以「賢首」來襯托，所謂進入三賢位之初，表示具備一切吉祥勝德，攝諸德，所以本品經請賢首菩薩作代言人。

參、宗趣

我們必須瞭解何謂本品經的宗旨、趣向？又《疏鈔》云：「宗趣者，於信門中成普賢行德，而自在莊嚴，無方大用，建立眾生，通貫始終，該攝諸位，以為其宗；令起圓融信行，成位德用，而為意趣。」宗就是宗旨，在信門就要成就所謂普賢的行德，這普賢的行德是自在莊嚴的，成就行德之後，產生無方大用，這無方大用建立眾生，就因果而言，是通貫始終，該攝諸位，所謂具備行位是從信位一直到十地位，自始至終，該攝諸位，十信滿心攝受所有諸位的功德，以其為宗。宗旨要趣向何種目標？令起圓融信行，成位德用，而為意趣。令十信位的菩薩都能夠發起圓融的信行，信心與信行，成就十信圓滿的德行大用，這是意趣。所謂的圓融信行，就華嚴的修行法門有圓融、行布二種法門。

「令起圓融信行」等者，天台宗的智者大師依此〈賢首品〉建立「圓頓止觀」。在《摩訶止觀》卷一云：「此菩薩聞圓法，起圓信，立圓行，住圓位；以圓功德而自莊嚴，以圓力用建立眾生。」華嚴宗即是圓法，意趣有五，以信圓融貫之，即所謂圓信、圓行、圓位、圓德、圓用五種，此五種都圓滿方能稱為圓法。

聽聞圓法會產生何種感應？又《疏鈔》云：「彼釋聞圓法，云：聞生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫。雖有三名，而無三體；雖是一體，而立三名。是三即一相，其實無有異。法身究竟，般若、解脫亦究竟；般若清淨，餘亦清淨；解脫自在，餘亦自在。聞一切法，亦復如是，是名聞圓法。」透過法性瞭解煩惱就是般若，即使是結業亦與解脫一相，只是名相上的差別；生死、法身只是名相上的差別，究竟清淨沒有生死與法身的差別。聞圓法而起信，云何起圓信？又《疏鈔》云：「信一切法即空、即假、即中。無遮無照，直入中道，皆究竟清淨自在。」若聽聞佛法仍為煩惱障蔽清淨自性，不能夠真正讓自己的心，置放於所謂的中道實相而得到究竟清淨，就不能稱為圓信。能夠即於中道究竟清淨，就能夠達到自在，聽聞佛法甚深之理不生恐怖之想，廣聞佛法不生疑惑，聞非深非廣意而有勇，是名圓信。倘若真正瞭解一切法即空、即假、即中。「即於中道」即使是聽到深奧的佛法亦不會產生恐怖，見聞到廣大境界亦不會產生疑惑，即使是聽到非深非廣的佛理，亦會勇猛精進去實踐，就是圓信。既然建立圓信，又如何成就圓行？一向專求無上菩提，不餘趣向。若聽聞佛法之後，不能夠追求無上菩提，而追求其他的人間果報，或者是三乘行法，都不能稱為圓行。就是只有一個目的，只有一個目標，而去實踐佛法就是圓行，亦是追求無上菩提建立圓信而起圓行。

肆、演暢修行勝功德

若以經文結構而言，由此開始是正釋經文部分，分為三段：一、文殊發起，二、賢首廣說，三、十方現證。文殊如何發起？先結前已說，就是總結〈淨行品〉的內容，文殊師利菩薩說無濁亂清淨行大功德已，這是總結之後要繼續發起。爾後，所要瞭解的內容欲顯示菩提心功德故，這是結前、生後。

一、文殊發起

爾時！文殊師利菩薩說無濁亂清淨行大功德已，欲顯示菩提心功德故，以偈問賢首菩薩曰：

所謂無濁亂清淨大功德，就是悲智雙游，萬境不能亂其慮，此曰「清淨行」矣。清淨行就是大功德，若約終教而言：則顯示信滿菩提心殊勝功德，廣具五位，因行盡故。若約始教而言：但於生死誓證菩提，萬德攸依，故今顯示。就建立萬德的情況修清淨行，而成就菩提心的功德。此處作了結前、生後的表徵，接著以偈頌而言發起。

我今已為諸菩薩，說佛往修清淨行，仁亦當於此會中，演暢修行勝功德。

「我今已為諸菩薩，說佛往修清淨行」此二句是結前，「仁亦當於此會中，演暢修行勝功德」是勸說，令說修行之德。一般通稱修行之人為仁者，仁者是一種尊稱。文殊菩薩以偈頌方式請教賢首菩薩，賢首菩薩亦以偈頌回答之。

二、賢首廣說

爾時賢首菩薩以偈答曰：

「賢首廣說」，先總標舉。以偈答者，此略有二：⒈少言攝多義故，⒉美辭讚說，令淨信故。以始德該終，散說難盡故，顯此勝妙之功德。

在正顯偈辭中，有三百五十九頌半，大分為三：最初四頌謙讚許說分，次三百四十六偈半為正說勝得分，最後的九偈是說校量勸持分。

善哉仁者應諦聽，彼諸功德不可量，我今隨力說少分，猶如大海一滴水。

此偈是總明，「善哉仁者應諦聽，彼諸功德不可量」是讚問勸聽；「我今隨力說少分，猶如大海一滴水」乃謙己少說。三百五十九頌半如海水一滴，我今隨力說少分。

若有菩薩初發心，誓求當證佛菩提，彼之功德無邊際，不可稱量無與等。何況無量無邊劫，具修地度諸功德，十方一切諸如來，悉共稱揚不能盡。如是無邊大功德，我今於中說少分，譬如鳥足所履空，亦如大地一微塵。

以上四首偈頌是謙讚許說，而這三首偈頌是開章明義說明，以發心之德況出修行，巧顯深廣。「若有菩薩初發心，誓求當證佛菩提，彼之功德無邊際，不可稱量無與等。」首先舉出發心之功德。而「何況無量無邊劫，具修地度諸功德，十方一切諸如來，悉共稱揚不能盡。」況出修行，初發心祈於當證，德已不可量，何況長時間入位徧修，故多佛不能盡說。又「如是無邊大功德，我今於中說少分，譬如鳥足所履空，亦如大地一微塵。」是許說分齊。然而「如是無邊大功德」是法說，指發心修行；又「我今於中說少分」是喻明，《疏鈔》云：「然有二意：⒈顯喻少分，謂發心行德，如太空、大地。所說者狹，如足履一塵。⒉密喻不異，謂鳥足之空，不異太空；微細之塵，不殊大地。」佛有無邊大功德，賢首菩薩於中說少分，如鳥飛翔虛空中經於百年，已經過處或未經過處，皆不可量。何以故？因為虛空不可量故。此就因德，然而普賢行德似同佛果，是故皆以虛空為量。

此處探討初發心的功德，與〈十住品〉中「初發心住」以及〈發心功德品〉中的發心，各有何不同？此處的發心該於初後，取其成德，乃是信位之終，取其為根本，乃在初發心。雖然輕如鴻毛，但功歸初簣。「簣」就是竹子做成的籠子，像畚箕一樣專門裝土用的；功德就像土堆一樣，一籠一籠堆積起來的，沒有最初的一簣，就無法成就高山的累土。其〈發心功德品〉正顯十住位初心之功德。故《瓔珞經》云：「發心住者，是人始從具縛，未識三寶。……乃至值佛菩薩教法中起一念信，便發菩提心。……其人略行十心，所謂信心、進心、念心、定心、慧心、戒心、迴向心、護法心、捨心、願心。」成就這十種心要經過多久時間，才能將十種信心修行成就呢？又云：「佛子！發心住是上進分善根人，若一劫、二劫，乃至一恆、二恆佛所，行十信心，信三寶常住等。」這十種信心要經過多久才能達到不退轉，於十信滿心之後，經過一劫或是二劫，或許要值一佛、二佛所，或跟隨一佛修行或二佛修行十心。

修行這十種心可能要好幾劫的時間，亦有可能要在一佛，或者是二佛的座下修行，聽經聞法才有可能成就這十種信心。現在試問自己有沒有將這十種信心建立起來，假如還沒有，那時間還長得很！不知道我們在十信階位還需要多久時間，方能成就。不要小看這十種信心，確實是不容易建立。

㈠發心求菩提

若以經文脈絡而言，是說明發心行相。以下三百四十六偈半正說勝德分，說明發心修行之勝德，首先說明發心行相，初偈為總標，餘文是別顯。

菩薩發意求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生淨信，以是而生廣大心。不求五欲及王位，富饒自樂大名稱，但為永滅眾生苦，利益世間而發心。常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛，受持正法修諸智，證菩提故而發心。深心信解常清淨，恭敬尊重一切佛，於法及僧亦如是，至誠供養而發心。深信於佛及佛法，亦信佛子所行道，及信無上大菩提，菩薩以是初發心。

以上五首偈頌是說明發心的行相，澄觀大師引《瑜伽師地論》言：「明發心有五種相：⒈自性，⒉行相，⒊所緣，⒋功德，⒌最勝。」發意即是正願，為發心自性；希上求佛道下化眾生之義利，即是行相；菩提、三寶、有情，皆其所緣；能攝一切菩提分法，為其功德；不求五欲等，反顯菩薩所求最勝。「菩薩發意求菩提」說明發心修行之勝德，發心之目的就是發意，這發意是出於自性的，見到佛、法、僧而生起敬信之心。自性就是自性因緣所起的，自性因緣有所謂宿世的善根所成就，並不一定每個人見到佛法僧都會生敬信，所以自性就是累生累劫所種植的善根，生起正念而發無上意，這是自性的因緣發心。

所緣發心要有因緣成就，若有善根而無因緣，亦無法令他發意，這個緣就是菩提、三寶、有情都是所緣；就是發起菩提心，必須先知道何為菩提？菩提是成佛時所證得的智慧，對佛的一切智產生好樂而生起菩提心，追求佛智稱為菩提心，瞭解佛的智慧而追求佛智而發起菩提心；見到三寶建立信仰，觀眾生之苦而發菩提心。一旦發起菩提心，能攝一切菩提分法為其功德，發起菩提心就能夠攝受一切菩提分法，雖然未經過五十二階位的修行，卻能夠成就菩提分法。

發菩提心為最勝，所追求的是上求佛道、下化眾生的志業，不為求五欲快樂，不求人天果報，菩薩的發心最為殊勝。這五種行相，可以審視一下自己的發心是否有具備這五種發心。我們是不是有發正願？是不是出於自性的？有沒有上求菩提、下化眾生之心，或追求佛智，或建立三寶的信仰，或觀眾生苦而發菩提心。若是追求五欲享樂，或為了求現世果報或是人天福德，就不是最勝。是否真正發心，很容易檢查出來，根據這五種相來檢查一下。

言因緣者，謂親能發起求大菩提曰因，假之助發為緣。因即自性住性內熏之力，緣即習所成性。內熏之力就是累劫接觸佛法，或修行善根福德因緣而熏習成就的，這是成就的因；有人生長在學佛之家庭，從小就到寺廟見習禮佛，見到三寶自然就合掌恭敬禮拜，這就是習所成性。在自然的環境下瞭解佛法，雖然不是深入研究，但有學佛之因緣。因力是自發的，當學習到某種程度，會有善知識或佛菩薩來成就你的善根因緣。

《瑜伽師地論》言：「由有四因、四緣、四力，菩薩發心。」所謂四因者：「⒈種姓具足，⒉賴佛、菩薩善友攝受，⒊多起悲心，⒋長時猛利，難行苦行，無所怯畏。」此處之種姓不是社會階級，而是有無具備佛法的善根。若沒有機會接觸到佛法，無法仰賴佛菩薩攝受，又沒有機會親近善友，就很難成就發心的因。對人多起悲心，多一份關懷，觀眾生苦起悲心，見生死無常而起悲心。若沒有長時間精進勇猛的修行，不怕艱難困苦修行的話，發菩提心可不容易，若再說成佛需要經過三大阿僧祗劫那更別談了。

又所謂四緣者：「⒈見聞佛神變威力，⒉聞法微妙，⒊見法欲滅，⒋見生受惑業苦。」見聞甚深法義，若是仰賴佛神變之力，又沒有下功夫瞭解佛法真義，又無有具體實踐修行，見眾生受煩惱惑業之苦。又所謂四力者：「⒈自力，⒉他力，⒊因力，以宿習故，⒋加行力，謂於現法親善聞法，修善加行故。」自力當然曉得需要靠自己的力量，他力是佛菩薩、善友的加持，以宿世修習之因力，於現世親近善知識聞法修行，聽聞之後還要加行，宿世的因力才會發生作用，即使過去的宿習不夠深厚，透過加行力的加持，會增長善根福德因緣，所以發心的因緣是非常難能可貴的。

又《起信論》云：「信成就發心者，依何等人修何等行，得信成就，堪能發心？所謂：依不定聚眾生，已有熏習善根力故。信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提；得值諸佛，親承供養，修行信心，經一萬劫，信心成就故。」有一類眾生已經有所熏習，過去生或今生的善根力能令發心，使善根增長。信業果報，能起十善，若不信因果能造十惡業，若相信果報會修習十善，修習十善亦可令人發心。厭生死苦，欲求無上菩提，假如有人孝順父母，平常待人亦很好，但一直沒有學佛的因緣，將來會得人天福報嗎？就是累生累世都出生為人，現在的人天福報是過去生中修來，若今生還是繼續維持這個生活水平，又沒有機會嚐受痛苦，不瞭解生死苦，亦不厭生死苦；若要發出離心，則必須先厭生死苦，若有人福報深厚，很難發心修行，並不覺得生死有什麼，生活得不錯，做人也還好，家庭和樂，事業順利，功成名就，子孫滿堂，幸福美滿，要他發心學佛恐怕不容易。因為生活美滿，就不易厭離生死，所謂富貴修行難。

若是修行十種善法而感得人天果報，如果是上升到天上享受天人之福報，待天福享盡，再轉世為人。因為天人享受快樂太多，貪於享樂忘記修行，而人世間享樂是苦樂參半，一邊修行一邊造福；但在天人階段忘記修福，而拚命的享受福報，當天福受盡，就會逐漸下降，有可能墮落到所謂的三塗惡道，此時就有可能發厭離心，但這過程不知要經過多久的時間，一旦墮入三塗，就痛苦囉！地獄果報受盡，再轉生到惡鬼道；惡鬼道受盡，再轉生到畜牲道；畜牲道受盡，再轉生到人道；當回到人道是最低的程度，然後再慢慢一點一滴地修行累積福報，這種因果循環不知要經過多長的時間，又都是不究竟的。「厭離生死苦，欲求無上菩提；得值諸佛，親承供養；修行信心，經一萬劫，信心成就故。」修行要經過一萬劫的時間，此處以萬字來形容，事實上是無法衡量的。若從知道求無上菩提之後，到懂得供養三寶等等，在修行的過程中時間長遠，才能夠達到所謂信心成就。

「諸佛菩薩教令發心」，因為善根深厚的關係，可能在逆境中一念之間，求佛菩薩加被；又因為面臨生死無常，所以在逆境的情況之下最容易發心。「或以大悲故，能自發心。」不忍見眾生苦，故能自發心。「或因正法欲滅，以護法因緣故，能自發心。」法欲滅時，基於護法，而自發心。若到過敦煌或甘肅的人都知道，石窟中有很多佛像的頭被砍掉，敦煌的壁畫整塊被切割下來，都被八國聯軍帶回家了；現在日本為了跟中共建立友好邦交，這些佛像又一幅一幅還回去給中國。當時看到佛像的頭不見了，或者剩下頭部，或者手、腳不見了，佛像有很多是殘缺不全的，見到的場景讓人很傷心。

「正法欲滅」在末法時代有很多現象出現，我們在自己本分上作本分事，而且要能夠堅持，自力行要能建立持戒、修福、十度波羅蜜的行持。站在修行者的立場而言，還要能夠教化眾生，護持佛法是一個實際的作為。「如是信心成就，得發心者入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應。」若是基於這四種因緣發心成就，是入正定聚，亦就是入發心住；發心住畢竟不退，住如來種姓是正因相應。

「若有眾生善根微少」即使是發心亦有可能會退轉，「未經一萬劫，於中遇緣，亦有發心，所謂：見佛色相，而發其心。」有人看見佛像莊嚴被受感動，突然就發心學佛了，亦有因供養眾生而發其心，供養眾生有很多機會。若在齋僧大會中，會看到來自十方的僧眾，或者是到戒場供僧護戒，有信眾到戒場護戒，看到莊嚴的戒壇，見到行止威儀的出家人，而發心精進學佛的亦大有人在。

「或因二乘之人，教令發心，或學他發心。」見到小乘行者而教令發心，小乘佛教一般是指南傳佛教，在緬甸、泰國、斯里蘭卡等國家都能看到二乘的行者，他們持戒是很嚴謹的，在南傳國家比丘尼比較少，雖然都是發菩提心，都是修解脫行的；但與大乘佛教不同的是，小乘佛教是修行自我解脫的。也有人看見別人發心好像很好，很快樂，然後就隨著人家發心。若有人善根比較淺，悉皆不定，若遇惡因緣，或便退失菩提心，墮二乘地。

「不求五欲及王位」，澄觀大師的解釋：「不求五事」，就是五欲、王位。⒈若求人天五欲，此能長貪；長養貪心感得的果報，就是鬼道的因。為什麼人死後會變成鬼？就是因為貪求五欲的關係，若不希望自己死後變成鬼，就趕快捨掉五欲吧！⒉求王位，長瞋，多地獄因。或求王位，或一直想當領導者，若事與願違，就長瞋心，死後就是地獄果報。人為何會墮到地獄去？就是臨終時帶著瞋恨心，就是造地獄因。⒊求富饒，長癡，是畜生因。有人一生只求富饒，禮佛、拜佛或拿著鮮花水果供佛，都求保佑能賺大錢，能一生平安富貴。⒋求自樂，是二乘因。若只為了自己享樂，而自私自利的人，就有墮入二乘因。⒌求大名稱，若勝負心，是修羅因；若我慢心，是外道因。有人做事就愛爭強好勝，作功德都要把名字寫出來讓大家都知道，有這種勝負心的人，是修羅道的果報；若是有我慢心，就是外道因。又以理求樂，是人、天因，為王攝屬，是魔羅因。

㈡信能長養諸善法

以下有七首偈頌，是「略示勝能」，初首偈頌是總標，次五首偈頌是分別解釋，最後一頌是總結。

信為道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本，亦為法藏第一財，為清淨手受眾行。信能惠施心無吝，信能歡喜入佛法，信能增長智功德，信能必到如來地。信令諸根淨明利，信力堅固無能壞，信能永滅煩惱本，信能專向佛功德。信於境界無所著，遠離諸難得無難，信能超出眾魔路，示現無上解脫道。信為功德不壞種，信能生長菩提樹，信能增益最勝智，信能示現一切佛。是故依行說次第，信樂最勝甚難得，譬如一切世間中，而有隨意妙寶珠。

「信為道元功德母」，道又是什麼？是通往菩提之道的路。故「道」有二種意義：⒈就果而言，所謂的菩提、涅槃；就果位而言，果位所成就的就是菩提、涅槃二種果德。⒉就因而言，謂三賢、十聖，乘一直道。就因位而言，從十信、十住、十行、十迴向、十地，到一乘佛果，都是因位之修行。

「元」亦有二義：⒈本義，菩提本故。其猶滔滔之水始於濫觴。濫觴就是水流的源頭，就是說滔滔江水從源頭流出。⒉首義，元者善之長也，即一因之初。「功德」亦有二種意義：通因及果。「母」亦有二種意義：就是生長、養育。

「開示涅槃無上道」，這無上道就是大菩提，由信心長養善根，才能得到菩提。信能長養一切的善法從因到果，同時可以斷除一切疑網，而出離生死流轉證得涅槃。「疑網」就是煩惱叢林，讓眾生從愛欲之流、生死流轉的煩惱中解脫，瞭解到真正涅槃的大菩提。若「不信身心如來知見，豈能開示菩提涅槃？」這句話問得很有道理，假如我們不信眾生都有如來智慧德相，佛性本自具足，若沒有信又如何能對眾生開示菩提涅槃之道。

「佛以一大事因緣出現於世」，又《法華論》解釋：「開佛知見為無上義，謂雙開菩提涅槃。」如來以一大事因緣出現世間，就是為了要開示悟入成佛的知見，成佛的知見是建立眾生，而眾生佛性本具，只要修行都有成佛之可能。

別顯中有二十句，每一句辨別一種勝能。⒈「信無垢濁心清淨」，心淨為性，故能翻不信濁。⒉「滅除矯慢恭敬本」，信理普敬，故翻憍慢。⒊「亦為法藏第一財」，十藏之內，信即是藏；七聖財中，信為第一。⒋「為清淨手受眾行」，信方受取奉行。⒌「信能惠施心無吝」，信財如夢，故無所吝。⒍「信能歡喜入佛法」，又《大智度論》云：「佛法大海，信為能入。」⒎「信能增長智功德」，增福智因。⒏「信能必到如來地」，到二嚴果。⒐「信令諸根淨明利」，⒑「信力堅固無能壞」，此二句，是五根、五力，各在初故。⒒「信能永滅煩惱本」，信本無惑，方斷惑根。⒓「信能專向佛功德」，若向餘德，不名淨信。⒔「信於境界無所著」，信境本空，故無所著。⒕「遠離諸難得無難」，正信之人，不離八難。⒖「信能超出眾魔路」，非不正信。⒗「示現無上解脫道」，正信解脫。⒘「信為功德不壞種」，成不壞本。⒙「信能生長菩提樹」，為菩提根。⒚「信能增益最勝智」，增佛勝智。⒛「信能示現一切佛」，究竟見佛，謂信自己心，自佛出現；信外諸佛，諸佛現前。又《經》云：「一切諸佛從信心起。」不管是自心的顯現或外在的佛，除了本性佛之外，都是基於信；信成就才能夠示現。這二十句別顯的殊勝，信所能夠產生的功能有如此多。

是故依行說次第，信樂最勝甚難得，譬如一切世間中，而有隨意妙寶珠。

此首偈頌乃是總結勝能。信樂者，就是說信三寶性，於方便諸度求欲修行。信樂，是菩薩正義。由此二故，於諸行有能，故名最勝。若沒有先建立對三寶的信樂心，好樂修行是菩薩發信樂心的正意，由於正意方能在十度波羅蜜中欲求修行，進而產生最殊勝的功德，非佛不信，故云難得。如意珠有五種意義：⒈勝義，法寶中王故；以如意寶形容殊勝義，是法寶中最勝義。⒉希義，稀有難得，非佛、輪王，餘無有故；就好比世間的凡夫不可能得到如意寶，除了轉輪聖王與佛，所以說如意寶珠，稀有難得。⒊淨義，能清不信濁故。⒋貴義，出位行寶等，不可盡故。高貴就是修行的品位高，由於功德法財是很高貴的，就好比珍貴的稀世寶物一樣。⒌蘊義，蘊眾德物，無障礙故。世間萬事萬物就修行而言，如要突破修行障礙，若無功德、無福德、無智慧是無法突破障礙的，亦無法成就眾德。

㈢行布圓融演殊勝

有五十首半偈頌，廣意說明信中「所具行位」。有行布與圓融二意，古約圓融，故名信中所具。其中又分為三：先明所具行，次辨所具位，再結歎功德。

首先有八首半偈頌，說明所具行；次有三十九首偈頌辨別所具之行位，由十住、十行、十迴向、十地等，說明所具行位之殊勝功德；再三首偈頌，結歎功德，有法說、有譬喻。

1.信三寶以成諸行

首先有八首半偈頌，說明「所具行」，於所具行中又分為二：初五首偈頌說明信三寶，以成諸行；次三首半的偈頌說明信展轉，以成諸行。

若常信奉於諸佛，則能持戒修學處，若常持戒修學處，則能具足諸功德。戒能開發菩提本，學是勤修功德地，於戒及學常順行，一切如來所稱美。若常信奉於諸佛，則能興集大供養，若能興集大供養，彼人信佛不思議。若常信奉於尊法，則聞佛法無厭足，若聞佛法無厭足，彼人信法不思議。若常信奉清淨僧，則得信心不退轉，若得信心不退轉，彼人信力無能動。若得信力無能動，則得諸根淨明利，若得諸根淨明利，則能遠離惡知識。若能遠離惡知識，則得親近善知識，若得親近善知識，則能修集廣大善。若能修集廣大善，彼人成就大因力，若人成就大因力，則得殊勝決定解。若得殊勝決定解，則為諸佛所護念。

雖然在說明信三寶，以成諸行當中，有五首偈頌；最初的三首偈頌是信佛成行，次一首偈頌是信法，再一首偈頌是信僧。又「若常信奉於諸佛，則能持戒修學處」此二句是標章。「持戒」是止惡，「修學處」是善行。修學處就是菩薩學處，修菩薩道時要先斷除惡業，止惡是修行方式，必須持戒鍛鍊自己，斷惡修善。

在《瑜伽師地論》云：「既發心已，應於七處修學，故名學處。」學處就是說發菩提心之後，應該要在七個地方修學。所謂：「⒈自利處，⒉利他處，⒊真實義處，⒋威力處，⒌成熟有情處，⒍成熟自佛法處，⒎無上正等菩提處。」必須在此七處修學。

「若常持戒修學處，則能具足諸功德。戒能開發菩提本，學是勤修功德地，於戒及學常順行，一切如來所稱美。」此一偈半雙顯二德，「若不持戒，尚不能得疥癩、野干之身，況於菩提。」若不能以持戒為先導，想得菩提是不可能的！就好像是癩痢狗一樣要轉生善處的可能性很少，野干就是長得像狐狸的動物，但是又不是狐狸。若是修行人不能持戒，造惡業而不自知，想要轉生善處是不可能的；若是轉生到畜牲道，就連癩痢狗或狐狸都不可能，何況是菩提。

「戒」是止妄非，則性淨菩提開發；因果功德皆依學處而生，故云地也。倘若沒有以持戒為先導，止住妄想、是非紛擾之心，就無法開發自性清淨之菩提。持戒第一就是要防非止惡，在佛門中講因果，有因必有果，功過是無法相抵的。若造惡業就要受惡業果報，即使有再多的善業亦無法功過相抵。若以出家戒律而言：比丘、比丘尼戒或沙彌、沙彌尼戒都要先建立，假如沒有學習持戒，惡業不斷地滋生，宿世的惡業因緣會顯現。一旦現出家相，接受十方信施的供養，所修的功德還不夠懺除個人宿世業障，還要面對十方信施的供養，舊業難消，更造新業，有人因此障礙一生。面對障礙身心就會混亂，心不寧靜，身不安寧，這就是障礙修行，所以無論出家或在家，修行第一要務是持守戒律。

「若常信奉於諸佛，則能興集大供養，若能興集大供養，彼人信佛不思議。」此偈明成供養行，信佛、持戒還要起大供養，供養佛是培養我們的恭敬心，懂得在敬田累積功德，當然要相信佛的不思議功德，才能誠心誠意供養三寶。若只是以財布施供養佛，那是得人天果報；一切供養中，法供養為最殊勝，以法供養如來。

「若常信奉於尊法，則聞佛法無厭足，若聞佛法無厭足，彼人信法不思議。」此偈是信法，法是佛所說，由眾人結集；若信佛不信法，不能入佛法大海中。聽聞佛法無有厭足，信奉一切尊法，能得到不思議境界，本有的智慧就能現前。

「若常信奉清淨僧，則得信心不退轉，若得信心不退轉，彼人信力無能動。」此偈是信僧，若對三寶的信仰不堅定，就容易退道心。若以僧人而言，僧有賢聖僧與凡夫僧之別，在凡夫僧身上容易見到凡夫的造作，所以祖師常常囑咐我們依法不依人，因為人有感情、有情緒，當情緒來的時候容易忘記僧人的本份，有可能會起惑造業。

2.信展轉以成諸行

以下三首半偈頌成展轉行。展轉依前，功歸於信。

「若得信力無能動，則得諸根淨明利，若得諸根淨明利，則能遠離惡知識。」信力是五力之一，信力乃是對三寶虔誠，可破除一切邪信。惡知識就是邪知邪見，自私自利，一心為自己的利益著想，不會設身處地為別人。若能破除邪信，則能得到種種的清淨善根，若能得到大智慧，則能遠離惡知識。

「若能遠離惡知識，則得親近善知識，若得親近善知識，則能修集廣大善。」得到諸根清淨明利的人，能分別善知識或惡知識，若能親近善知識，親近清淨福田僧，就能修集廣大之善事，而成就廣大善業。

「若能修集廣大善，彼人成就大因力，若人成就大因力，則得殊勝決定解。」能親近善知識，要聽從善知識的教導，就能修集廣大善。修習廣大善之人，能成就大因力，若能成就成佛的大因力，則能得到殊勝的大智慧。

「若得殊勝決定解，則為諸佛所護念。」若能得到殊勝決定的大智慧，就有信心，就能感動十方諸佛來護念。

這一切的功德都歸功於信心，就瞭解佛法的人而言：有人常常苦惱，對經書中的經文有文字障，看註解又看不懂；事實上不過是透過文字，但從字裡行間能夠觀文思義或反省自己的修學，都要先建立信心不動，建立信心之後，善知識會從旁引導你，然後從聞、思、修建立所謂的大因力。大因力成就之後，對一切佛法的義理、教理就能夠深入，就能夠看得懂。若能夠瞭解佛法義理，則為諸佛所護念，諸佛自然會來護持，在修學道業上得到所謂的加持，得到三寶的加持力。所以有很多人一開始不是先建立自己的信心，而是先求佛菩薩的加持。

先建立對佛法僧三寶的信念，才能得到三寶的加被，所以要先發起信心，先建立信心，一切都要以「信」為基礎。

3.辨明所具諸行位

以下有三十九頌說明辨別所具諸行位，最初三首偈頌說明十住位，次二首半偈頌說明十行位，再三首偈頌說明十迴向位，最後三十首半偈頌說明十地位。

若為諸佛所護念，則能發起菩提心，若能發起菩提心，則能勤修佛功德。若能勤修佛功德，則得生在如來家，若得生在如來家，則善修行巧方便。若善修行巧方便，則得信樂心清淨，若得信樂心清淨，則得增上最勝心。

以上三首偈頌說明十住位，信位菩薩依信心而成就。在前面以八首半偈頌說明相信三寶，一再強調一切的功德都歸於信，成就諸行位。就信位而言：涵蓋的內容很廣，不是只成就一個信心而已，不容易建立信心而得到成就。在信位的菩薩必需要鍛鍊十種心，所謂：「信心、進心、念心、定心、慧心、戒心、迴向心、護法心、捨心、願心。」在信位要成就十種心，才能達到信不退。

首先要有求佛智慧的心，對佛的智慧要先發起信心，然後要精進不退，要親近善知識，得到聖僧的教化，要懂得發慈悲心，觀察眾生苦，起悲愍眾生心，建立悲智雙運的基礎。追求正法，不偏離佛道，對境界不動搖，遭苦忍苦，立定志向追求聖法，又禁得起境界的考驗，或遭遇苦難亦不退道心。修學佛法要常懷柔和，若不能柔和就容易與人起衝突，招到惡緣或惡知識。要培養護法心，護法心是建立在修行大乘的心念當中，修行大乘要避免墮入二乘，愛樂大乘。

要有捨心，面對世間的錢財物質，乃至於自己的肉身都要能捨，都要放得下。有些人到年老的時候，最大的障礙就是面對死亡，有無名的恐懼感，不知道死後將往何處？年輕的時候一心想到要成就事業，養兒育女，但年過半百之後，子孫滿堂，家庭事業都圓滿，若沒有信仰想到的就是死亡，面對世間萬事萬物不能捨離，或現有的成就不能捨，面對死亡就會產生恐懼，等到臨終的時候，又沒有善知識引導，就容易墮入惡道。建立願心，就是能夠瞭解捨離世間的一切，趨向修學菩薩道。若發起願心，面對世間的功成名就，都是難捨能捨，能作到怨親平等，平等迴向無有分別，迴向一切眾生、迴向佛果菩提、迴向真如實際。

「若為諸佛所護念，則能發起菩提心。」此為發心住。「若能發起菩提心，則能勤修佛功德。」此為治地修行住。「若能勤修佛功德，則得生在如來家。」此為生貴住。「若得生在如來家，則善修行巧方便。」此為方便具足住。「若善修行巧方便，則得信樂心清淨。」此為正心住。「若得信樂心清淨，則得增上最勝心。」又「增上」是不退住，「最勝心」是童真住、法王子住、灌頂住。

若得增上最勝心，則常修習波羅蜜，若常修習波羅蜜，則能具足摩訶衍。若能具足摩訶衍，則能如法供養佛，若能如法供養佛，則能念佛心不動。若能念佛心不動，則常覩見無量佛。

以上二首半偈頌說明十行位，「波羅蜜」是十行之總名，「摩訶衍」是異於二乘行，「如法供養」是順理行，「念佛心不動」與「常見佛」是定慧行。十行位有：「歡喜行、饒益行、無違逆行、無屈饒行、無痴亂行、善現行、無著行、難得行、善法行、真實行。」

若常覩見無量佛，則見如來體常住，若見如來體常住，則能知法永不滅。若能知法永不滅，則得辯才無障礙，若得辯才無障礙，則能開演無邊法。若能開演無邊法，則能慈愍度眾生，若能慈愍度眾生，則得堅固大悲心。

以上三首偈頌說明十迴向位，通顯迴向眾生、迴向菩提、迴向真如實際三種迴向。「如來體常住」是迴向菩提，「法永不滅」是迴向真如實際，「若能開演無邊法，則能慈愍度眾生，若能慈愍度眾生，則得堅固大悲心。」是迴向眾生。

以下有三十首半偈頌，說明十地之位次。

若得堅固大悲心，則能愛樂甚深法，若能愛樂甚深法，則能捨離有為過。

「若得堅固大悲心，則能愛樂甚深法。」此半頌是初歡喜地，「愛樂」是極喜之異名，「深法」是所證真如。「若能愛樂甚深法，則能捨離有為過。」此半頌是離垢地，以離犯戒有為過故。

若能捨離有為過，則離憍慢及放逸，若離憍慢及放逸，則能兼利一切眾。

此首偈頌是三地、四地合起來講，三地是修忍辱，四地修精進。憍慢貢高我慢，忍辱是對治憍慢。以三地於禪不著，故無慢；又以求法不懈，亦名離慢。第四地修精進，修行三十七道品而出離世間，達到無「放逸」。又不捨攝化眾生，故云兼利一切眾。

若能兼利一切眾，則處生死無疲厭，若處生死無疲厭，則能勇健無能勝。

此首偈頌是說明五地，五地難勝地是修學禪定波羅蜜。雖得出世，而還處生死，故無厭。真、俗互違，難合能合，餘地不過，故云「勇健無能勝」。此是難勝之名也。

若能勇健無能勝，則能發起大神通，若能發起大神通，則知一切眾生行。

此首偈頌是說明第六地，所謂六種神通「天眼、天耳、他心、宿命、漏盡、神足。」五地的菩薩雖處生死而無疲厭，對於度化眾生勇猛精進，在此處以勇健來形容，世間賢聖無人能比。「無能勝」倘若勇於度化眾生而無疲厭，則能夠發起大神通。度眾生要有悲心、智慧，經由勇健無能勝的心行發起「大神通」，度化眾生有時亦需要展現所謂的神通。

就「神通」而言，若度化世間的時機成熟，佛菩薩就要在這世界展現不同的身相，隨時現身就是神通的力用。若要瞭解眾生的形象，要靠天眼通，對於形形色色的眾生要如何度化？若要瞭解眾生喜樂、善惡的語言，則靠天耳通。若要知道眾生心裡想什麼，要靠他心通，有了他心通能夠知道眾生的需要，而適時適機的給予方便。眾生的善惡果報、善根的深淺，要靠宿命通，有宿命通就能瞭解眾生百千萬劫以來，所做的事情。

六地菩薩所展現的是般若現前，有悲心，若沒有出世的智慧，就是所謂的智慧，世間的行為造作，不過是人天善法、道德修養而已。要達到所謂的漏盡，必須具備般若智，這般若智加上悲心，一切的行為造作，度化眾生的志業，都沒有染污，沒有煩惱障礙，稱為漏盡，亦就是無漏的行為，到無漏的階段就不再墮入生死輪迴的境界。

具備這六種大神通，知道一切眾生的心行，就是眾生的心想、眾生的形色、眾生的語言、眾生所作之事，則知一切眾生行。六地菩薩進入甚深的禪定，觀察十二因緣，「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。」這是眾生輪迴生死的根本源頭，六地菩薩住所謂的空、無相、無願、三三昧當中，斷十二緣起環環相扣的因果循環，證得三三昧，住於空、無相、無願，瞭解生死無常、苦、空、無我，攝化眾生的大智行。告訴眾生苦、無常、無我，帶領眾生脫離十二有支的牽絆，展現般若智慧的功能。

度化眾生要悲智雙運，故《疏鈔》云：「悲智不住，般若現前，謂神通攝物，是大悲行；知眾生行是十二緣生，是大智行。」不執著悲心、智慧，隨緣起悲，隨緣起智，見眾生有苦發起悲心，隨著悲心的造作，依般若智慧觀察生死，瞭解眾生的生死根源，不被生死所牽絆，這是六地菩薩行位所展現的功德。

若知一切眾生行，則能成就諸群生，若能成就諸群生，則得善攝眾生智。若得善攝眾生智，則能成就四攝法，若能成就四攝法，則與眾生無限利。若與眾生無限利，則具最勝智方便。

以上二首半偈頌，是說明第七遠行地，介紹遠行地菩薩的殊勝行。從初地到七地，行之已久，行之以勤，將近一個大阿僧祇劫的時間，成就種種殊勝的善根、智慧，這裡的善根智慧是行方便智。方便善巧見一切眾生的心行所趣，而應機教化。若能知道眾生的心行所趣，應機教化就能夠成就諸群生，善攝眾生要依眾生的根器，因時應機來度化，以四攝法「布施、愛語、利行、同事」攝受眾生。「最勝智方便」就是七地欲進入八地，所得到種種殊勝的善根、智慧。最勝智方便就是達到方便波羅蜜的圓滿，稱為殊勝行。

若具最勝智方便，則住勇猛無上道，若住勇猛無上道，則能摧殄諸魔力。若能摧殄諸魔力，則能超出四魔境，若能超出四魔境，則得至於不退地。若得至於不退地，則得無生深法忍，若得無生深法忍，則為諸佛所授記。

以上三首偈頌說明第八地，八地又為不動地，專修願波羅蜜，從七地我們瞭解成就種種殊勝善根智慧等法，這善根智慧用在何處？用在自利、利他。然而《疏鈔》云：「略辨六義：⒈道勝，謂無功用道，故云：「勇猛無上」。⒉力勝，謂智力摧魔。⒊用勝，謂超四魔境：⑴捨分段，故無蘊魔；⑵無捨命，故無死魔；⑶惑不現行，故超煩惱魔；⑷覺佛十力，故超天魔。⒋位勝，不動地，故云不退也。⒌行勝，謂得無生忍。⒍因勝，謂此位中當大授記位也。」

所謂無功用是什麼意思？就是用無分別的心、無動亂的行，而行菩薩道，稱為無功用。就是以無分別心，無動亂行，產生無功用道的基本條件，有了無分別心、無動亂行，才能住於勇猛無上道，這是稱為「道勝」的原因。若要摧殄諸魔力，要靠佛力來摧毀它，必須具備「力勝」，這力就是佛的十力。十力殊勝就是佛的十種智力，佛的十種智力能夠摧毀魔力。十力就是：「處非處智力、知業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、一切至處道智力、宿住念智力、天眼智力、漏盡智力。」這十種智力就是成佛時，所必須具備的智慧能力。

「用勝」謂能夠超出四種魔之境界，「蘊魔」是色、受、想、行、識等五蘊魔；「無蘊魔」已捨離分段生死，不再受五蘊熾盛苦所惱。「無死魔」因為菩薩能夠捨棄生命，對生命無所吝惜，隨著眾生需求而隨時能捨，對「死魔」就無畏懼可言。「超煩惱魔」就是煩惱不現行。「超天魔」就是如來之十力。「位勝」因為八地菩薩已證得無生法忍，得到不退地，就是不退轉。證得無生忍得到寂滅，而不增不減是「行勝」。證得殊勝的因，所以得到諸佛授記。

若為諸佛所授記，則一切佛現其前，若一切佛現其前，則了神通深密用。若了神通深密用，則為諸佛所憶念，若為諸佛所憶念，則以佛德自莊嚴。

以上二首偈頌說明第九善慧地，善慧地菩薩所成就的是力波羅蜜。《疏鈔》云：「作大法師，略辨四義：⒈諸佛加持，名佛現前；⒉解了諸佛深密之法；⒊諸佛憶念，增其慧力；⒋佛德自嚴，為眾說法。」九地菩薩成就種種化他的善法，守護正法，令佛種不斷，為眾生說法而自莊嚴，這是九地菩薩所展現階位行德。

以下有十九首偈頌，是說明第十地法雲，法雲地菩薩成就的是智波羅蜜，其分述如下：

若以佛德自莊嚴，則獲妙福端嚴身，若獲妙福端嚴身，則身晃耀如金山。若身晃耀如金山，則相莊嚴三十二，若相莊嚴三十二，則具隨好為嚴飾。若具隨好為嚴飾，則身光明無限量，若身光明無限量，則不思議光莊嚴。若不思議光莊嚴，其光則出諸蓮華，其光若出諸蓮華，則無量佛坐華上。示現十方靡不遍，悉能調伏諸眾生，若能如是調眾生，則現無量神通力。若現無量神通力，則住不可思議土，演說不可思議法，令不思議眾歡喜。若說不可思議法，令不思議眾歡喜，則以智慧辯才力，隨眾生心而化誘。若以智慧辯才力，隨眾生心而化誘，則以智慧為先導，身語意業恆無失。

以上八首偈頌說明三業殊勝德。從「若以佛德自莊嚴……則不思議光莊嚴。」三首偈頌說明身德殊勝。次從「若不思議光莊嚴……則住不可思議土。」二首半偈頌說明身業大用。再從「演說不可思議法……隨眾生心而化誘。」一首半偈頌說明語業殊勝，說法利益中生。「若說不可思議法，令不思議眾歡喜，則以智慧辯才力，隨眾生心而化誘。」是說明殊勝意業，以智慧為先導。

「若以佛德自莊嚴，則獲妙福端嚴身。」這裡是說佛的報身、化身，以妙德莊嚴身相，成就三十二相、八十種好，乃至《華嚴經》當中說有九十七種大人相。「若獲妙福端嚴身，則身晃耀如金山。」說佛身金色晃耀，其光明照耀世間，伴隨著無量隨好光明。這光明照射六道眾生，乃至三千大千世界，就連地獄的眾生，得到少分微量的光明，都能夠解脫地獄之苦而上升兜率天，所以說不思議光莊嚴是隨好光明所產生的業用。

這裡強調身、語、意業要達到無有過失，要以智慧為先導，所以智慧建立在意業的誘導，是智波羅蜜所產生的業用。智波羅蜜與第六地的般若智慧是有差別的，般若智慧強調的是出離世間的「出世智」，而智波羅蜜是入世的「後得智」。從般若根本智產生後得智，後得智是教化調伏眾生的智波羅蜜。

若以智慧為先導，身語意業恆無失，則其願力得自在，普隨諸趣而現身。若其願力得自在，普隨諸趣而現身，則能為眾說法時，音聲隨類難思議。若能為眾說法時，音聲隨類難思議，則於一切眾生心，一念悉知無有餘。若於一切眾生心，一念悉知無有餘，則知煩惱無所起，永不沒溺於生死。

以上四首偈頌，是說明三業廣大功、三輪攝生德。世界是由眾生之業力所成，「三輪」是構成器世界之風、水、金等三種輪圍，攝化眾生之德。「風輪」在器世界成立之初，由有情之業力所共，依止虛空；「水輪」以有情之業增上力，起大雲雨，澍於風輪之上，積水而成；「金輪」由有情之業力，搏擊水輪，於其上結成金。就是說風依止虛空，眾生的業力，如大雲雨，及時於風輪之上積水而成，於金輪之上復有現實世界之形成。

「若以智慧為先導，身語意業恆無失，則其願力得自在，普隨諸趣而現身。」先說明身業。身業化導無失，展現三輪攝化，隨如來之願力，而普現眾生前。「若其願力得自在，普隨諸趣而現身，則能為眾說法時，音聲隨類難思議。」此說明語業。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。「若能為眾說法時，音聲隨類難思議，則於一切眾生心，一念悉知無有餘。若於一切眾生心，一念悉知無有餘，則知煩惱無所起，永不沒溺於生死。」此二首偈頌說明意業。菩薩沒有生死煩惱，就算有煩惱也是為了留惑潤生，永不沒溺於生死。

若知煩惱無所起，永不沒溺於生死，則獲功德法性身，以法威力現世間。若獲功德法性身，以法威力現世間，則獲十地十自在，修行諸度勝解脫。

以上二首偈頌，是辨得法結位，結位就是說十地菩薩得十地法，而得到十地果位。若要成就功德法性身，這個身不是報身，不是展現三十二相、八十種好的報化之身，這是無形無相的法性身，就是菩提智慧。菩提智慧是無形無相的，可以依法的威力展現在世間，託事顯法讓眾生能夠看得到，修行十度勝解脫，就得到殊勝不可思議的解脫。

所謂十自在：「壽命自在、心自在、願自在、資具自在、業自在、受生自在、解自在、神力自在、法自在、智自在。」又十度就是十波羅蜜即是：「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。」

若獲十地十自在，修行諸度勝解脫，則獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧。若獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧，則於十方諸佛所，應受灌頂而昇位。若於十方諸佛所，應受灌頂而昇位，則蒙十方一切佛，手以甘露灌其頂。

十種自在就是得到十地的三昧分，這個三昧分的成就，「則獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧，」修行諸度勝解脫，達到十度波羅蜜圓滿，十度波羅蜜要在十地階位修行圓滿。「則於十方諸佛所，應受灌頂而昇位。」是大盡分，若獲得諸佛來灌頂，就能得到大神通，住於最殊勝諸三昧之中，於十方諸佛所，受灌頂而榮登等覺位，又蒙十方諸佛以甘露灌其頂。

若蒙十方一切佛，手以甘露灌其頂，則身充遍如虛空，安住不動滿十方。若身充遍如虛空，安住不動滿十方，則彼所行無與等，諸天世人莫能知。

以上二首偈頌明大用難測，就十地階位所成就的三昧分、大盡分、受位分之後，此段落說明大用難測。就解釋法雲之名稱而言，《疏鈔》云：「謂以大法智雲含眾德水，能蔽如空粗重故。」此二首偈頌亦是進入佛地。所謂大智法雲含眾德之水，能遮蓋虛空。就是說雲彩中含藏著諸佛的法智，佛智如雲一樣包含著水份，當我們一眼望去看見雲朵，密布的雲朵就是法雲的意思。若說法雨繽紛，則表示法雨遍及十方，雖然法雲地還未正式進入佛地，但已經含藏等同於佛的智慧。

「若身充遍如虛空」，法身充滿於法界，無所不在的境界。安住不動滿十方，則彼所行無與等，諸天與世間人，都無法知道這種神妙境界。

4.結歎功能

到底法雲地的德用是什麼？以下有三首偈頌來分別說明。法說就是大悲行願與成就的果德，而大海金剛聚是比喻。

菩薩勤修大悲行，願度一切無不果，見聞聽受若供養，靡不皆令獲安樂。彼諸大士威神力，法眼常全無缺減，十善妙行等諸道，無上勝寶皆令現。譬如大海金剛聚，以彼威力生眾寶，無減無增亦無盡，菩薩功德聚亦然。

三首偈頌結歎其德，菩薩勤修大悲行，大悲根據願力，就是悲願內滿度化眾生。菩薩勤修大悲行，只要發願度化眾生，有願就有力，沒有做不到的事。就菩薩的悲心、願力是要利益眾生，令眾生得到利益而安樂。

「法眼常全無缺減」，法眼是引導眾生，經由十善妙行，度化六道眾生出離苦海，無上勝寶皆令其顯現出來。金剛是所有物質界當中最堅固的，此處強調信位菩薩的信體堅固無能壞，所以用金剛來形容，好比大海中金剛之寶聚集在一起，以彼威力能生一切眾寶。這個海是佛的智慧之海，在佛的智慧海內，行位所產生的威力而生眾寶，無減無增亦無有窮盡，菩薩功德聚亦然。

㈣無方大用殊勝行

以下有二百零三首偈頌，說明無方大用。又「辨所具行位」從十住、十行、十迴向、十地等十種行位的行相，已經介紹完畢。十信成滿所產生的「無方大用」，何謂無方大用呢？顯現在十法界化度眾生的事業上，彼能無邊大用者，由普賢德遍一切時，一切處，法界無限故。無方大用所展現的用，略辨十門三昧業用。故《疏鈔》云：「⒈圓明海印三昧門，⒉華嚴妙行三昧門，⒊因陀羅網三昧門，⒋手出廣供三昧門，⒌現諸法門三昧門，⒍四攝攝生三昧門，⒎俯同世間三昧門，⒏毛光照益三昧門，⒐主伴嚴麗三昧門，⒑寂用無涯三昧門。以無不定心，故皆云三昧。作用不同，略辨十種。」三昧定心是成佛者唯有的，正定又稱為三昧。

「圓明海印三昧門」是依體起用，所謂「體」，就是佛的心體，佛證得三昧，依體起用，就是海印三昧所展現的，能利益一切世間萬事萬象的業用。「寂用無涯三昧門」是說明用不異體，即使產生業用，並沒有離開本體差別，那中間從第二門到第九門並顯妙用自在，就是依體而展現的妙用是自在無礙的，這是十種三昧的作用不同。又說十種三昧都具有依體起用、用無異體、妙用自在的作用。

1.圓明海印三昧門

以下六首偈頌，說明海印三昧。前五首偈頌分別說明業用周遍，第六首偈頌總結大用所依。其分述如下：

或有剎土無有佛，於彼示現成正覺，或有國土不知法，於彼為說妙法藏。無有分別無功用，於一念頃遍十方，如月光影靡不周，無量方便化群生。於彼十方世界中，念念示現成佛道，轉正法輪入寂滅，乃至舍利廣分布。或現聲聞獨覺道，或現成佛普莊嚴，如是開闡三乘教，廣度眾生無量劫。或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見。眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。

「或有剎土無有佛，於彼示現成正覺，或有國土不知法，於彼為說妙法藏。」總明如來現身說法，在無量的剎土中，不管有佛或無佛，只要眾生有得度的因緣，佛就會在這剎土中示現成等正覺，也就是示現八相成道。若此國土之眾生不知何謂佛法，佛就會在這裡示現，為眾生演說妙法藏。

「無有分別無功用，於一念頃遍十方，如月光影靡不周，無量方便化群生。」是體用自在，以無功用道的神通妙用，能在一念之間，徧滿十方教化眾生。如月光在空中，能徧照一切水，如「月映萬川，萬川攝一月。」又如「一月普現一切水，一切水月一月攝。」所有水中之月，都是空中一月所映現，與「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」一樣的道理，菩薩運用善巧方便教化眾生。

「於彼十方世界中，念念示現成佛道，轉正法輪入寂滅，乃至舍利廣分布。」以上這三首偈頌當中，可以看到佛所作之佛事，不外乎就是出現世間，示現八相成道、轉法輪，最後示現入涅槃，報身捨報之後，舍利分布十方國土，留下舍利讓眾生供養。

「或現聲聞獨覺道，或現成佛普莊嚴，如是開闡三乘教，廣度眾生無量劫。」此首偈頌說明三乘，雖然佛是暢演一乘之道，但為了成就根機未成熟的眾生，乃至聲聞、獨覺而開演不同的教義，於無量劫成就教化眾生的事業。

「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見。」此首偈頌總顯十法界之化身。應以何身得度者，即現何身而為說法，展現不同的身相為他們說法，目的就是為了要隨其所樂悉令見。

澄觀法師在《疏鈔》中引《妄盡還源觀》之六門，以示說明三昧業用。《妄盡還源觀》：「⒈顯一體，⒉起二用，⒊示三遍，⒋行四德，⒌入五止，⒍起六觀。」就以此六門說明三昧業用。⒈「顯一體」，謂清淨自性圓明體，即是如來藏中法性之體。⒉「起二用」，謂依清淨圓明體起二用。⑴海印森羅常住用，海印者，真如本覺；森羅萬象，一法所印。妄盡心澄，萬象齊現，猶如大海因風起浪，若風止息，海水澄清，無象不現。⑵法界圓明自在用，是華嚴三昧。謂廣修萬行稱理成德，普周法界而證菩提。華嚴的「華」是菩薩所修的普賢萬行因華，莊嚴無上的佛果菩提，所成就的妙行而展現三昧德用，這是華嚴三昧的用所要透露的訊息。

⒊「示三遍」，依海印森羅常住用、法界圓明自在用，一一用中普周法界，故云遍也。⑴一塵普周法界遍，謂塵無自性攬真成立，真既無邊塵亦隨爾。⑵一塵出生無盡遍，謂塵無自體起必依真，真如既具恆沙眾德，依真起用亦復萬差。⑶一塵含容空有遍，謂塵無自性即空也，幻相宛然即有也。此三並是「因陀羅網三昧門」。

⒋「行四德」，謂依前一塵能遍之境，而修四種行德。⑴隨緣妙用無方德，謂依真起用，廣利群生，眾生之根器不等，受解萬差，樂欲不同應機授法，應病與藥令得服行。⑵威儀住持有則德，謂行住坐臥之四威儀。⑶柔和質直攝生德，謂大智照真名為質直，大悲救物故曰柔和。⑷普代眾生受苦德，謂修諸行法不為自身，但欲廣利群生冤親平等，普令斷惡備修萬行速證菩提。又菩薩大悲大願以身為質於三惡道，救贖一切受苦眾生要令得樂，盡未來際心無退屈。

⒌「入五止門」，謂依前能行四德之行，當相即空，相盡心澄而修正。⑴照法清虛離緣止，謂真諦之法本性空寂，俗諦之法似有即空，真俗清虛蕭然無寄。⑵觀人寂怕絕欲止，謂五蘊無主名曰寂怕，空寂無求名為絕欲。⑶性起繁興法爾止，謂依體起用名為性起，起應萬差故曰繁興，古今常然名為法爾，謂真如之法。⑷定光顯現無念止，定光者，謂一乘教中白淨寶網，萬字輪王之寶珠，謂此寶珠體性，明徹十方齊照，無思成事。⑸理事玄通非相止，玄通者，謂大智獨存體周法界，大悲救物萬行紛然，悲智雙融性相俱泯。

依止起觀，以上義理，依之修行，是為圓滿，云何要入止觀二門？依《起信論》云：「若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣之過，遠離凡夫不修善根。」以此義故，止觀二門，共相成助，不相捨離。若不修止觀，無由得入菩提之路。又《華嚴經》云：「譬如金翅鳥，以左右兩翅鼓揚海水，令其兩闢觀諸龍眾，命將盡者而搏取之。如來出世亦復如是，以大止妙觀而為兩翅，鼓揚眾生大愛海水，令其兩闢觀諸眾生，根成熟者而度脫之。」依此義故，要修止觀也。

⒍「起六觀」依前五門即觀之止，而起即止之觀。何以故？理事無礙，法如是故；定慧雙融，離分齊故；一多相即，絕前後故；大用自在，無障礙故。⑴攝境歸心真空觀，謂三界所有法，唯是一心造，心外更無一法可得，故曰歸心。⑵從心現境妙有觀，即事不滯於理，隨事成差。謂前門中攝相歸體，今此門中依體起用，具修萬行，莊嚴報土。⑶心境祕密圓融觀，言心者謂無礙心，諸佛證之以成法身；境者謂無礙境，諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙，或身現剎土。⑷智身影現眾緣觀，謂智體唯一能鑑眾緣，緣相本空，智體照寂，諸緣相盡，如如獨存。⑸多身入一鏡像觀，即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用，無有障礙也。⑹主伴互現帝網觀，謂以自為主、望他為伴，或以一法為主、一切法為伴，或以一身為主、一切身為伴，隨舉一法即主伴齊收，重重無盡，此表法性重重影現，一切事中皆悉無盡，亦是悲智重重無盡也。

「眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」此首偈頌是結用所依，像大海一樣能夠展現所有眾生的形相，縱使形相不同，無量的音聲一一展現出來，這是海印三昧的威神力。

如《大集經》云：「如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色，海中皆有印像，以是故名大海為印。菩薩亦爾，得大海印三昧已，能分別見一切眾生心行，於一切法門皆得慧明。是為菩薩得海印三昧，見一切眾生心行所趣。」見一切眾生心行所趣，就是能夠瞭解眾生的根器，隨眾生的形類不同，根器亦有不同。

又《疏鈔》云：「十義者：⒈無心能現義，《經》云：「無有功用無分別」。無心是唯佛能現，無分別就是無分別的念，無動亂的行，才能夠展現出來。⒉現無所現義，如光影故。這相就如光影一樣，《出現品》云：「普現一切眾生的心念、根性、欲樂，而無所現」故。⒊能現與所現非一義。能現的是佛的十定心，所現是眾生相，所以意義當然是不一樣的。⒋非異義，《經》云：「大海能現」，能所異，故非一；水外求相不可得，故非異。顯此定心與所現法，即性之相，能所宛然；即相之性，物我無二。⒌無去來義，水不上取，物不下就，而能顯現。三昧之心亦爾，現萬法於自心，彼亦不來，羅身雲於法界，未曾暫去。⒍廣大義，《經》云：「徧十方」故。普悉包容，無所拒故。明三昧心周於法界，則眾生色、心，皆定心中物，用周法界，亦不離此心。⒎普現義，《經》云：「一切皆能現」故，《出現品》云：「菩提普印諸心行」，大海影現萬象，無論萬物有大小之別，都能夠鉅細靡遺的展現。⒏頓現義，《經》云：「一念現」故，謂無前後，如印頓成。如《華嚴經》是在海印三昧中一時頓演的。沒有時間相，沒有前後差別。⒐常現義，非如明鏡，有現、不現時。海印三昧不同於鏡子，沒有現與不現之問題。海印三昧森羅萬象一時展現，沒有時間、空間之別。⒑非現現義，非如明鏡，對至方現。《經》云：「現於四天下像」故。四兵羅空，對而可現；四天之像，不對而現。以不待對，是故常現，該三際也。」

2.華嚴三昧門

「華嚴三昧」在《疏鈔》中解釋，「萬行如華，嚴法身故。」華是能結成果實的，如萬行之因華，莊嚴無上果德。又《妄盡還源觀》釋云：「廣修萬行稱實成德，普周法界而證菩提。如華有結實之用，行有感果之能。今則託事表彰，所以舉華為喻；嚴者，行成剋果，契理稱真，性相兩亡，能所俱絕，顯煥炳著，故名嚴也。良以非真流之行無以契真，何有飾真之行不從真起，此則真該妄末，行無不修，妄徹真源相無不寂，故曰：法界自在圓明無礙用，為華嚴三昧也。若更總釋，總以萬行嚴於法界，成於法身為華嚴也。行有行布、圓融，成佛亦有十身之總別。別如普眼長者，以十波羅蜜嚴成十身，圓融如八地一念之中十度圓修。成佛之時十身無礙，故曰華嚴。」以下二首半偈頌說明「華嚴三昧」，其分述如下：

嚴淨不可思議剎，供養一切諸如來，放大光明無有邊，度脫眾生亦無限。智慧自在不思議，說法言辭無有礙，施戒忍進及禪定，智慧方便神通等。如是一切皆自在，以佛華嚴三昧力。

此二首半偈頌說明「華嚴三昧」，文有十句，略辨七行。「嚴淨不可思議剎」是嚴土行，「供養一切諸如來」是供佛行，「放大光明無有邊」是光明行，「度脫眾生亦無限」是教化行，「智慧自在不思議」是智慧行，「說法言辭無有礙」是說法行。「施戒忍進及禪定，智慧方便神通等」是十度行。「如是一切皆自在」結上自在，「以佛華嚴三昧力」是總結所依。結行所依三昧，以行門無礙稱一切自在，華嚴是行法故結屬之。

3.因陀羅網三昧門

以下四首偈頌說明因陀羅網三昧門，佛以三昧之力量，能在微塵中，轉大法輪，教化眾生。

一微塵中入三昧，成就一切微塵定，而彼微塵亦不增，於一普現難思剎。彼一塵內眾多剎，或有有佛或無佛，或有雜染或清淨，或有廣大或狹小。或復有成或有壞，或有正住或傍住，或如曠野熱時燄，或如天上因陀網。如一塵中所示現，一切微塵悉亦然，此大名稱諸聖人，三昧解脫神通力。

由此偈頌可看出「一」、「多」相即相入的關係，故《疏鈔》云：「四頌明因陀羅網三昧門。於中初二句標定心境。然有二意：⒈由一多相即，故入一定，能成多定；由成多定，令一塵內有一切塵，一一塵中現一切剎。⒉但令一塵現剎，一切亦爾，故云成就一切微塵定。」初「一微塵中入三昧，成就一切微塵定。」說明定心境。佛在一微塵中入定，而成就一切微塵三昧，每一粒微塵都能入華嚴三昧。一微塵能展現一切佛剎，是一多相即的關係，沒有多與少之間的差別。就三昧而言，入一微塵與入一切微塵，是沒有差別的。對菩薩而言，三昧定境展現得就是法性，能夠相互融攝自在的無礙之相，這就是三昧定心的境界。「而彼微塵亦不增，於一普現難思剎。」說明不壞相而普現，故說不增。

「彼一塵內眾多剎，或有有佛或無佛，或有雜染或清淨，或有廣大或狹小。」在一微塵當中顯現眾多佛剎，這剎相代表佛的果體，從一微塵當中看到許多的剎土，在這剎土中，或有佛現身說法，或無佛現身說法，或剎土雜染，或剎土清淨，或廣大或狹小的世界，都是展現出來不同的相狀，這就是不可思議之境界。

又「或復有成或有壞，或有正住或傍住。」或世界在成劫中，或在壞劫中；或這世界是正法住世，或是末法住世。又「或如曠野熱時燄，或如天上因陀網。」或示現之世界如曠野的陽燄，或如天上之因陀羅網。「曠野熱時燄」可以透過觀察，好比沙漠或是夏天我們看見地面上，在很高的氣溫之下，從地底下冒出來的熱氣，這熱氣有的時候會產生像火焰一樣的光芒。或展現如帝釋因陀羅網相融互攝的自在無礙的現象，因陀羅網不是單一層網，而是重重無盡交錯間雜的。這一微塵或是一切微塵的現象，說明世間如幻的現象，它的組織就像因陀羅網一般，珠光相照，彼此相即相入。

「如一塵中所示現，一切微塵悉亦然。」如一微塵入定所示現，與一切微塵示現入定亦然。不但能於一微塵中示現種種世界，亦能在一切微塵中示現種種世界。互相現出十方佛土，如來在佛土中教化眾生。「此大名稱諸聖人，三昧解脫神通力。」這諸佛菩薩都有大名稱，都具足三昧解脫神通的力量。

4.手出廣供三昧門

以下有十八首偈頌，說明手出廣供三昧門。

若欲供養一切佛，入於三昧起神變，能以一手徧三千，普供一切諸如來。十方所有勝妙華，塗香末香無價寶，如是皆從手中出，供養道樹諸最勝。無價寶衣雜妙香，寶幢幡蓋皆嚴好，真金為華寶為帳，莫不皆從掌中雨。十方所有諸妙物，應可奉獻無上尊，掌中悉雨無不備，菩提樹前持供佛。十方一切諸伎樂，鐘鼓琴瑟非一類，悉奏和雅妙音聲，靡不從於掌中出。十方所有諸讚頌，稱歎如來實功德，如是種種妙言辭，皆從掌內而開演。菩薩右手放淨光，光中香水從空雨，普灑十方諸佛土，供養一切照世燈。又放光明妙莊嚴，出生無量寶蓮華，其華色相皆殊妙，以此供養於諸佛。又放光明華莊嚴，種種妙華集為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明香莊嚴，種種妙香集為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明末香嚴，種種末香聚為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明衣莊嚴，種種名衣集為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明寶莊嚴，種種妙寶集為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明蓮莊嚴，種種蓮華集為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明瓔莊嚴，種種妙瓔集為帳，普散十方諸國土，供養一切大德尊。又放光明幢莊嚴，其幢絢煥備眾色，種種無量皆殊好，以此莊嚴諸佛土。種種雜寶莊嚴蓋，眾妙繒幡共垂飾，摩尼寶鐸演佛音，執持供養諸如來。手出供具難思議，如是供養一導師，一切佛所皆如是，大士三昧神通力。

「若欲供養一切佛，入於三昧起神變，能以一手徧三千，普供一切諸如來。」若想要供養一切諸佛，要先進入手出廣供三昧，不僅供養周遍法界無量佛，「十方所有勝妙華，塗香末香無價寶，如是皆從手中出，」所有殊勝無價寶，隨其願力掌中出。不僅供養對象無量，妙物無量，功德亦無量。故《疏鈔》云：「由於昔時以手持供供佛、施人，稱周法界，故令真流供具等諸佛之難思。」就是說在往昔時，親手持妙物供養佛，或親手布施給人，功德稱周法界，真心供養，功德諸佛難思。

「塗香末香無價寶」，塗就是印度人喜歡用香油，或香粉來塗抹身體，亦拿來供佛，這些栴檀細末無價之寶的香，都是供佛的好供品，如是皆從手中出，就是能夠展現三昧神變的手，一下子出現勝妙華、塗香、末香、無價寶，供養道樹諸最勝。此處的道場樹並不是道場的樹，而是在菩提道場中修行的諸佛。

「無價寶衣雜妙香」，又用無價之寶衣，以及種種妙香，來供養諸佛。「寶幢旛蓋皆嚴好」，以種種的寶幢，種種的旛蓋，以及真金妙華，莫不皆從其掌中流出，以莊嚴道場。

「十方一切諸伎樂」，伎就是伎藝才能，一般而言就是舞伎，樂指的是音樂，還有鐘鼓、琴瑟非一類，不單以一種樂音供養佛，而是以種種之樂音來供養，所有的樂器配合，能演奏出和雅之妙音，種種妙音聲，皆從菩薩掌中優雅的流洩而出。

「十方所有諸讚頌，稱歎如來實功德，如是種種妙言辭，皆從掌內而開演。」讚歎如來的種種妙言辭，都從掌中而開演出來。「菩薩右手放淨光」，在清淨的光芒中，又有香水像下雨一樣，遍灑十方諸佛國土，供養一切諸如來。

「放光明妙莊嚴，出生無量寶蓮華，其華色相皆殊妙，」蓮花有青、黃、赤、白四種顏色，白蓮花是最高貴的，用這四色蓮花來供養諸佛。「又放光明華莊嚴，種種妙華集為帳，」這些花像幔帳一樣，普遍散落諸國土，供養一切大德尊。在光明中有妙莊嚴、華莊嚴、香莊嚴、末香莊嚴、衣莊嚴、寶莊嚴、蓮華莊嚴、瓔珞莊嚴、幢莊嚴、雜寶莊嚴等等，普遍散落十方諸國土，供養一切大德尊。雜寶就是七寶或鑽石、水晶、玉器、琥珀等等，七寶有金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珍珠、瑪瑙等集為帳，供養諸如來。

「其幢絢煥備眾色」，就是幢旛上繡著絢麗的文采，幢旛是長型的旗幟，有種種殊妙的寶幢，供養諸如來。「手出供具難思議，如是供養一導師，一切佛所皆如是，大士三昧神通力。」菩薩神通力，從掌中流出無量的供養具，殊勝難思議，功德難思議，都是普賢菩薩願力所成就。

5.現諸法門三昧門

以下八首偈頌，是說明現諸法門三昧門。「四悉檀」就是佛陀用以成就，教化眾生的四種法門，或四種方法；由於這四種法門，是針對眾生的根機所需而設立，因此能遍施一切眾生，故稱為「四悉檀」。在佛教中，四悉檀的主要意義為「稱機說法」，以不同的方法現身說法，使眾生對佛法產生正信，而利益眾生。

菩薩住在三昧中，種種自在攝眾生，悉以所行功德法，無量方便而開誘。或以供養如來門，或以難思布施門，或以頭陀持戒門，或以不動堪忍門。或以苦行精進門，或以寂靜禪定門，或以決了智慧門，或以所行方便門。或以梵住神通門，或以四攝利益門，或以福智莊嚴門，或以因緣解脫門。或以根力正道門，或以聲聞解脫門，或以獨覺清淨門，或以大乘自在門。或以無常眾苦門，或以無我壽者門，或以不淨離欲門，或以滅盡三昧門。隨諸眾生病不同，悉以法藥而對治，隨諸眾生心所樂，悉以方便而滿足。隨諸眾生行差別，悉以善巧而成就，如是三昧神通相，一切天人莫能測。

「菩薩住在三昧中，種種自在攝眾生，悉以所行功德法，無量方便而開誘。」是總標，菩薩安住在三昧中，以種種的自在攝化眾生，展現無量方便的功德法，善巧方便誘導眾生修學菩薩道。或以「供養門、布施門、持戒門、堪忍門、精進門、禪定門、智慧門、所行方便門、神通門、四攝利益門、福智莊嚴門、因緣解脫門、根力正道門、聲聞解脫門、獨覺清淨門、大乘自在門、無常眾苦門、無我壽者門、不淨離欲門、滅盡三昧門。」這二十種門都是修行度眾生的不同法門，隨眾生病之不同，應病與藥。

「或以供養如來門」，「或以難思布施門」，這不是一般的布施，是要能夠達到三輪體空，乃至十信位當中的菩薩所行的難行能行，難捨能捨的布施門。「頭陀持戒門」，頭陀行就是小乘行者修學解脫道時，首先行頭陀就是修苦行，修苦行先要捨棄對於衣、食、住、行等等，要先能夠離開貪著。一般描述小乘行最基本的十二頭陀行，第一先要遠離聚落住在阿蘭若，就是偏遠的地區，很安靜的地方，遠離人群，同時要乞食，就是自己不去煮飯，到城裡去行化托缽，在行化的過程中是有原則的，要次第行化就是沿途一家一家去托缽，不能揀擇貧富對象，是陀頭行的原則。不管托缽到多少東西量要節制，就是說吃多了會昏沈，而且是日中一食，過了午後連漿水都不能喝。還有要穿布納衣、弊納衣，就是壞色衣，只能夠蓄五衣、七衣、九衣，同時要住在塚間，就是住在墳墓堆旁邊修行不淨觀，或在樹下露地而住，就是不能舒適地住在房子裡，還不能躺下來睡覺，這就是陀頭行的苦行。

「或以不動堪忍門」，就是修忍辱，即使是修忍辱還要心不動，就是要能夠如如不動，進入忍辱三昧。「或以苦行精進門」，修苦行而且要修學精進波羅蜜。「或以寂靜禪定門」，要修學禪定，有了禪定之後；「或以決了智慧門」，決了智慧就是瞭解緣起性空的般若法門，總說是般若波羅蜜。

「或以所行方便門」，就是無著行方便善巧。「或以梵住神通門」，為何此處要講梵住神通？神通由修行而得到，神通的展現不是外加的利用，神力或是天人或是魔道的神通，是經過修行的自然展現。「或以四攝利益門」，四攝就是布施、愛語、利行、同事，以這四門利益眾生。「或以福智莊嚴門」，就是以福德、智慧，行自利利他的菩薩道，莊嚴自己的身相以及依正二報。

「或以因緣解脫門」，要觀十二緣起而得到解脫，解脫生死輪迴。「或以根力正道門」，必需要瞭解五根、五力、七菩提分、八正道，以及三十七道品的修學法門。「或以聲聞解脫門」，這是二乘人聽聞佛法而得到解脫，聲聞是聽到聲音而解脫的。「或以獨覺清淨門」，就是獨自修行沒有師承傳授，自己觀察宇宙萬事萬物緣起性空的道理，而得到聲聞、緣覺的清淨法門。「或以大乘自在門」，就是進入三乘的境界。

「或以無常眾苦門」，要進入無常正觀，還要觀八苦，瞭解世間的無常相。「或以無我壽者門」，這是要去除我執、法執，做到無我相、無壽者相。「或以不淨離欲門」，就是修不淨觀，而脫離五欲的貪著。「或以滅盡三昧門」，這是菩薩大定，就是登上八地之後，達到金剛喻定，得到滅盡定三昧。此處所展現的二十種修行法門，從供養直至成就佛果，菩薩為眾生示範如何攝受眾生的修行功德法，同時還要照顧到不同眾生的需求。

又有「隨諸眾生病不同，悉以法藥而對治，隨諸眾生心所樂，悉以方便而滿足。」、「隨諸眾生行差別，悉以善巧而成就。」此一首半偈頌是結多所因，由四悉檀故。「隨諸眾生病不同，悉以法藥而對治」是對治悉檀，又稱為「斷惡悉檀」，即如來針對眾生的貪、瞋、痴等煩惱，對症下藥，使其滅除煩惱並擺脫惡業，就是對治法門，眾生應病與藥。「隨諸眾生心所樂，悉以方便而滿足。」 是世界悉檀，又稱為「樂欲悉檀」，即如來隨順世間法而闡明因緣和合的道理。又「隨諸眾生行差別」是各各為人悉檀，又稱為「生善悉檀」，即如來應眾生根機與能力的不同，而解說各種出世的實踐法門，令眾生發起善根；即先觀察眾生稟賦與根器，再隨機說法，建立信心，循序漸進，善根滋長。「悉以善巧而成就」是第一義悉檀，又稱為「入理悉檀」，導入真實理之悉檀，指如來以大乘般若實相的智慧，各種善巧方便度人，依最直接的根本旨意詮釋佛法，令眾生破除疑惑，證明真理。隨著眾生的心不同生善異故，如心寂靜，應教禪定；若心明利，為說智慧。「如是三昧神通相，一切天人莫能測。」此半首偈頌是結用難測。

6.四攝攝生三昧門

以下有十七首偈頌，說明以四攝法攝化眾生三昧門，四攝就是布施、愛語、利行同事，依此四攝法進入三昧來攝化眾生。文中分二：初一首偈頌，總標名用，次餘頌別顯。

有妙三昧名隨樂，菩薩住此普觀察，隨宜示現度眾生，悉使歡心從法化。

此首偈頌是總標名用，菩薩進入隨樂三昧，隨著眾生的好樂不同，觀察眾生隨宜示現度化，應以何身得度者，皆現何身為其說法，使其產生歡喜心，得到佛的教化。

劫中饑饉災難時，悉與世間諸樂具，隨其所欲皆令滿，普為眾生作饒益。或以飲食上好味，寶衣嚴具眾妙物，乃至王位皆能捨，令好施者悉從化。或以相好莊嚴身，上妙衣服寶瓔珞，華鬘為飾香塗體，威儀具足度眾生。一切世間所好尚，色相顏容及衣服，隨應普現愜其心，俾樂色者皆從道。

以上四首偈頌是布施攝，「劫中饑饉災難時，悉與世間諸樂具，隨其所欲皆令滿，普為眾生作饒益。」、「或以飲食上好味，寶衣嚴具眾妙物，」此一首半偈頌是求受用者，恣其所需。又「乃至王位皆能捨，令好施者悉從化」此半首偈頌是求自在者，施以王位。又此施位即難行施，以是可愛著故。又「或以相好莊嚴身，上妙衣服寶瓔珞，華鬘為飾香塗體，威儀具足度眾生。」此首偈頌是身行法施，身行法儀。

又「一切世間所好尚，色相顏容及衣服，隨應普現愜其心，俾樂色者皆從道。」此首偈頌為妙色悅心是無畏施，眾生所好尚的，無非是色相圓滿，容顏美麗，或愛華豔衣物嚴飾己身，於是菩薩使其歡悅其心，令樂色者有求皆應，隨求即與。

法施就是用佛法來布施，身行法施就是身相具足度化眾生，相好莊嚴身可以度化眾生，往往眾生見到佛的莊嚴三十二相、八十種好，自然生起恭敬心，上妙衣服寶瓔珞，佛身相莊嚴，寶瓔珞是裝飾品，亦能使眾生起恭敬心，或是展現威儀，具足八萬四千細行，持戒嚴謹，度化眾生都是法施，就是身體力行的佛法布施稱為法施。

隨求即與者，是遂求施。故《疏鈔》云：「遂求有八種：⒈匱乏飲食而求乞者，施以飲食。⒉匱乏車乘而求乞者，施以車乘。⒊乏衣服。⒋嚴具。⒌資生什物。⒍種種塗飾香鬘。⒎舍宅。⒏光明。」隨眾生願而滿足其心。

以下二首偈頌是愛語攝，一切愛語，謂慰喻、慶悅、勝益之言。

迦陵頻伽美妙音，俱枳羅等妙音聲，種種梵音皆具足，隨其心樂為說法。八萬四千諸法門，諸佛以此度眾生，彼亦如其差別法，隨世所宜而化度。

迦陵頻伽是一種鳥類，在淨土當中才有的迦陵頻伽鳥，所發出來的聲音是非常地美妙，我們人類不可能有如此美妙的聲音。俱枳羅者此云：「眾音和合，微妙最勝，皆愛語之具。」梵音有八種：「⒈最好聲，其音清雅，如迦陵鳥。⒉易了聲，言辭辯了。⒊和調。⒋柔軟。⒌不誤。⒍不女。⒎尊慧。⒏深遠。」如同「此音只應天上有，人間難得幾回聞。」一切愛語，愛語就是慰喻、慶悅、勝益之言。能夠讓人感到安慰，或用比喻的言語，或讓人悅意語，使聽聞者心曠神怡。有人平常考試都是一百分，今天突然只有八十分，心裏很難過，就要安慰他，鼓勵他繼續努力，這就是慰喻。慶悅就是歡慶、喜悅，講些使人振奮，或讓人興高采烈的事情，本來鬱卒的心情，聽到慶悅語之後，心情愉悅。勝益就是清雅的愛語。

八萬四千諸法門，隨眾生心行機緣而度化之，眾生無量，法門亦無量。順正世教是隨順世間法，隨順眾生的根機而教化眾生。應以何法得度者，即以何法而行度化之。

以下二首偈頌是說明同事攝，又《疏鈔》云：「物見菩薩俯同其事，知有義利而修行故。」眾生見菩薩成就佛道，知隨其修行能獲得利益，而同行其事；上求佛道，下化眾生。

眾生苦樂利衰等，一切世間所作法，悉能應現同其事，以此普度諸眾生。

此首偈頌，《疏鈔》云：「一切同事，八風等事，皆悉同故。」眾生苦樂利衰等感受，屬於八風之苦。八風就是《摩訶僧祇律》中說的：「利衰及毀譽，稱譏和苦樂。」是生活中經常會遇到的八種境界：利益、衰敗、毀謗、名譽、稱讚、譏諷、苦事、樂事。人生苦樂參半，這八種境界的風，會動搖我們的心，讓人無法安然自在。世間人能同甘苦，不能共患難。

一切世間眾苦患，深廣無涯如大海，與彼同事悉能忍，令其利益得安樂。

此首偈頌，《疏鈔》云：「難行同事，忍於諸苦，而同事故。」不管遇到什麼樣的境界都要忍苦，眾生一直在深廣無涯的苦海當中，菩薩示現和受苦之眾生在一起，無論如何受苦都能忍受，令眾生在苦患中不覺其苦，而得到利益，能脫離苦患，得到安樂。

《疏鈔》云：「忍於諸苦，而同事故者，難行有三：亦無別相，即同三利行為（與）三難行同事。⒈諸未行勝善根因，諸有情所行利行。⒉耽著廣大財位，眾具圓滿，諸有情所行利行。⒊於外道異執邪見、邪行，所行利行。同事例耳，於上三同事，皆需忍苦。」未行殊勝善根因，就是說根基淺不堪教化，對於教化卑劣的眾生，要對他做到同事比較困難，必需要觀機逗教，等待機緣成熟方行教化。另一種是在高位的人，耽著廣大財位，雖然善根深厚，福德智慧也高，但往往有很深的知見，很難化導；要教化他並不容易，必需要有善巧方便。於外道異執邪見、邪行，所行利行。外道本身固執己見，若是無神論者，邪見邪行，要慢慢建立良好關係才行教化，或在不知不覺中，或在相信你的情況下，引導他學習佛法。

以下有八首偈頌說明利行攝，謂說趣向義利之行，以益有情。在八首偈頌當中，初二首偈頌是一切利行；次一首偈頌是二利行；再次二首偈頌即遂求利行；續次二首偈頌即一切種利行；最後一首偈頌即是一切門利行。

若有不識出離法，不求解脫離諠憒，菩薩為現捨國財，常樂出家心寂靜。家是貪愛繫縛所，欲使眾生悉免離，故示出家得解脫，於諸欲樂無所受。

以上二首偈頌是一切利行，關於一切利行有三種，故《疏鈔》云：「⒈於現法利，勸導利行，謂令以德業招守財位，以益近故。⒉於後法利行，謂勸捨財位，清淨出家。⒊於現法、後法利行，謂勸離欲。」又「若有不識出離法，不求解脫離諠憒，菩薩為現捨國財，常樂出家心寂靜。」此首偈頌即是難行利行。此偈自有三種解釋：⒈「不識出離」，即是外道異執，不知求解脫。⒉「不求解脫」，即是未種善因。⒊「現捨國財」，誘耽財位。於此利行，是謂難行。

「家是貪愛繫縛所，欲使眾生悉免離，故示出家得解脫，於諸欲樂無所受。」此首偈頌是現法、後法利行。就是現法、後法利行都具備，家庭是現世之間的牽絆，能夠使眾生遠離家庭的困擾，出家修行得到解脫。

菩薩示行十種行，亦行一切大人法，諸仙行等悉無餘，為欲利益眾生故。

「菩薩示行十種行」，即攝二利行。⒈即十種清淨利行；⒉令離十惡，即此世、他世樂利行。「十種清淨利行」是有五種依內清淨，有五種依外清淨。《疏鈔》云：「依外清淨者」有：⒈無罪利行，⒉不轉利行，⒊漸次，⒋遍行，⒌如應。「依內清淨者」有：⒈謂諸菩薩於諸有情起廣大悲，意樂現前而行利行。⒉諸菩薩於諸有情起所作義利，雖受一切大苦劬勞而心無倦，深生歡喜，為諸有情而行利行。⒊安處最勝第一財位而自謙下，如子如僕。及離憍慢而行利行。⒋心無愛染無有虛偽，真實哀愍而行利行。⒌起畢竟無復退轉慈愍之心，而行利行。

依外清淨：無罪，菩薩要先作到沒有過失；不轉是不退轉，要能夠安住正念；漸次就是要隨機，要能夠按部就班；遍行就是菩薩所行，要普及而且不揀擇對象，不挑剔眾生；如應就是應眾生所求所需，如願所給與。菩薩為關懷眾生，利益眾生必先起大悲心，代眾生劬勞受苦，為人謙下離憍慢，待人如子如僕，無有虛偽，心無愛染，不退轉慈愍心。外在清淨、內心清淨的利益眾生行，能令眾生遠離十惡，作此世、他世的利行。

又「亦行一切大人法，諸仙行等悉無餘，為欲利益眾生故。」即是善士利行，慈心勸導等故。故《疏鈔》云：「善士有五：⒈於真實義勸導有情，⒉於應時勸導，⒊於能行攝勝妙義勸導，⒋於有情柔軟勸導，⒌於有情慈心勸導。此之五相，皆是大人之法慈心勸導。」以真實義之理論將世間相，佛法的因果，應時應地，以身作則，身體力行，時時以柔軟心、柔軟語，慈心勸導眾生。

若有眾生壽無量，煩惱微細樂具足，菩薩於中得自在，示受老病死眾患。或有貪欲瞋恚癡，煩惱猛火常熾然，菩薩為現老病死，令彼眾生悉調伏。

此二首偈頌即是遂求利行，謂眾生為八纏所繞，開解令離，故明遂求。八纏就是無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沈啊！為這種種煩惱所糾纏著，所以要開導教化使其理解，讓他們離開這種種煩惱。

「若有眾生壽無量，煩惱微細樂具足，菩薩於中得自在，示受老病死眾患。」此首偈頌即是化無愧纏。故《疏鈔》云：「以恃壽長不知進修，不知此身但婬欲生，終竟敗壞，具諸煩惱故。」眾生自恃壽命很長，又有種種之煩惱障礙，不能把握當下及時修行，不知色身終有敗壞的一天，菩薩為慈愍眾生，故為其示現生老病死之苦患，令其捨離煩惱執著。

又「或有貪欲瞋恚癡，煩惱猛火常熾然，菩薩為現老病死，令彼眾生悉調伏」，此首偈頌即是開解無慚纏眾生。或有眾生受貪瞋癡三毒之煩惱猛火所燒，菩薩為眾生示現生老病死，令剛強難調難伏之眾生，捨離三毒，不再生死當中沉淪，令心得自在清淨。

以下二首偈頌即是一切種利行。

如來十力無所畏，及以十八不共法，所有無量諸功德，悉以示現度眾生。記心教誡及神足，悉是如來自在用，彼諸大士皆示現，能使眾生盡調伏。

十力即：處非處智力、業異熟智力、靜慮解脫等持等至智力、知諸根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、知天眼無礙智力、漏盡智力。

十八不共法，是指如來有十八種不共通聲聞、緣覺、菩薩，唯佛所獨有的功德法。云何十八不共法？所謂：身無失、口無失、意無失、無不定心、無異想心、無不知捨心欲無減、念無減、精進無減、智慧無減、解脫無減、解脫知見無減、身業隨智慧行、口業隨智慧行、意業隨智慧行、知過去無礙、知未來無礙、知現在無礙。

「如來十力無所畏，及以十八不共法，所有無量諸功德，悉以示現度眾生。」此首偈頌即應攝受者，而攝受之。「記心教誡及神足，悉是如來自在用，彼諸大士皆示現，能使眾生盡調伏。」此首偈頌即應調伏者，而調伏之。

《疏鈔》云：「次二偈即一切種利行者，彼說或六、或七，總有十三。六者：⒈應攝受者，正攝受之。⒉應調伏者，正調伏之。⒊憎背聖教者，除其恚惱。⒋處中住者，令入聖教。⒌於三乘中，令其成熟。⒍已成熟者，令得解脫。云何七種？謂諸菩薩安處一分所化有情，於善資糧守護長養。所謂：⒈依下乘出離，⒉依大乘出離，⒊於遠離，⒋於心一境性，⒌於清淨諸障，⒍於二乘而正安處，⒎於無上正等菩提而得安處。」

在此處說「一切種利行」，或有六種，或有七種攝受、調伏眾生的方法。接受攝化的時機到了，就要引領令其攝受；應需要調伏的，就令其接受調伏；若還無法接受佛法的教誡，當運用如來的神足力或是自在用，讓眾生接受教化而得到調伏；若有眾生不順聖教，反而是背離聖教，就要令其消除煩惱，隨順聖教而接受調伏。處中住者，令入聖教；處中住就是指不求上進，而滿足現狀，教其深入更高深的佛理，令入聖教。於三乘中，令其成熟；若有人適合修學三乘，要依其興趣教導他學習三乘，等待時機成熟，當他能夠依三乘的佛理修行，並依法修行令得解脫，令其從三乘佛法當中，接受佛法的實益而如法的修行，得到解脫的具體的實踐。

另外，還有七種攝受、調伏眾生，說諸菩薩安處一分所化有情，於善資糧守護長養。依下乘出離，就是依聲聞、緣覺。有大乘根器的，就引領他們解脫三界苦惱。帶領眾生遠離惡業、惡法而趨向於善道。於心一境性，就是帶領眾生進入禪定境界，心一定境就是禪定。於清淨諸障，眾生在修行的過程中，最怕的就是煩惱障、業障、報障，要引領眾生修行解脫諸障礙。於二乘而正安處，若是根器適合二乘境界，就要依二乘法讓他安住，讓他依二乘教法來修行。於無上正等菩提而得安處，就是一乘佛果的境界，讓眾生上求佛道，依法行持。

菩薩種種方便門，隨順世法度眾生，譬如蓮華不著水，如是在世令深信。

此首偈頌即是一切門利行，謂不信令信。一切門就是方便讓眾生進入之門，隨順世法度眾生。這一會所強調的是信位圓滿，若不具備信心，一切的佛法都無由生起，所以要令他進入深信。又《疏鈔》云：「一切門利行，謂不信令信故者。此略有四：⒈不信令信，⒉犯戒有情令戒圓滿，⒊惡慧有情令慧圓滿，⒋慳悋有情於捨圓滿。」不信令信，不相信佛法的要讓他相信；犯戒有情令戒圓滿，就是說持戒不圓滿，往往會造罪，要令他戒行圓滿；惡慧有情令慧圓滿，這是修行智慧層面，要讓他的達到智慧圓滿；慳悋有情於捨圓滿，慳悋之人要令其布施圓滿。至於眾生捨不得，往往由於慳貪、吝嗇之緣故，所以要讓他對於布施，能夠達到圓滿。

7.俯同世間三昧門

以下有十七首偈頌，即是俯同世間三昧門。首先有六首偈頌，說明身同世間；次有六首偈頌，說明示同外道；再五首偈頌，說明語業大用。

雅思淵才文中王，歌舞談說眾所欣，一切世間眾技術，譬如幻師無不現。或為長者邑中主，或為賈客商人導，或為國王及大臣，或作良醫善眾論。或於曠野作大樹，或為良藥眾寶藏，或作寶珠隨所求，或以正道示眾生。若見世界始成立，眾生未有資身具，是時菩薩為工匠，為之示現種種業。不作逼惱眾生物，但說利益世間事，呪術藥草等眾論，如是所有皆能說。一切仙人殊勝行，人天等類同信仰，如是難行苦行法，菩薩隨應悉能作。

此上六首偈頌即是身同世間，利益眾生，若依若正，無不示為。「雅思淵才文中王」，雅思是詩人，淵才是文人，擅長詩詞文章之人。「歌舞談說眾所欣」，不管文學或技藝都是人中王，讓眾生自然生起仰慕之心。還要學習世間的技藝，這世間技藝就是五明，工巧明、醫方明、聲明、因明、內明。要學習如何蓋房子？如何插花？如何為眾生醫病？還要瞭解各種不同的語言，學習不同的哲學道理等等。「譬如幻師無不現，或為長者邑中主，或為賈客商人導，」菩薩示現種種身相，就好比幻師隨意變化。

「或於曠野作大樹」，菩薩有時化現大樹，在烈日下給眾生乘涼，或為良藥眾寶藏，有時變化成珍貴的藥材，能夠治療眾生種種千奇百怪的病，讓眾生調養身心，而且這藥材不是普通的藥材，是要到深山裡才能採得到的珍貴藥材。或作寶珠隨所求，或以正道示眾生，開導眾生要如法、要如戒、要如因果，要作明師但不一定要有名望，要瞭解佛法，明白戒律，以及正確的善惡因果觀念，這是作為明師必須具備的能力。

「若見世間始成立」，若世界才剛剛成立，就好像原始時代初成之時，萬事萬物都未具備。在這原始時代，菩薩要為眾生做什麼呢？眾生未有資身具，就是房子、衣服、食物，食衣住行都是資身之物。是時菩薩為工匠，教導眾生準備生活所需，為之示現種種事業，教導眾生如何種植蔬菜、稻米、農作物等等。

「不作逼惱眾生物」，不作傷害眾生的事，只做利益世間對眾生有利的事。「咒術藥草等眾論，如是所有皆能說，」要懂得醫術、要懂得藥草之性，要試驗藥草的用途。「一切仙人殊勝行」，世間種種的技藝，種種的知識都要具備，乃至於天上的仙人，地上的神祇，人天等類同信仰，如是難行苦行，菩薩隨應悉能作。

或作外道出家人，或在山林自勤苦，或露形體無衣服，而於彼眾作師長。或現邪命種種行，習行非法以為勝，或現梵志諸威儀，於彼眾中為上首。或受五熱隨日轉，或持牛狗及鹿戒，或著壞衣奉事火，為化是等作導師。或有示謁諸天廟，或復示入恆河水，食根果等悉示行，於彼常思已勝法。或現蹲踞或翹足，或臥草棘及灰上，或復臥杵求出離，而於彼眾作師首。如是等類諸外道，觀其意解與同事，所示苦行世靡堪，令彼見已皆調伏。

此上六首偈頌即是示同外道，救彼邪黨。若眾生在外道之中，菩薩亦以外道的形像示現，外道千奇百怪，有九十六種外道。他們理念行為都很奇怪，「或作外道出家人，或在山林自勤苦，或露形體無衣服，而於彼眾作師長。」菩薩示現同外道一起在山林、塚間修行，再適時引導他們正法修行。

「或現邪命種種行」，邪命當然就不是正命，邪命有非常多種，邪命往往是非法，就是有一些類似會傷害自己，或是欺騙他人的，有一句話說靠騙為主，常常有欺騙行為，詐財手段很高明，每天都有新花樣，也許不是去欺騙他人，但不是依照正法修行，為了要度化邪命的外道，也要學習非法，所謂知己知彼，百戰百勝。「或現梵志諸威儀」，梵志就是修清淨行的苦行者，是威儀具備的，若要示現外道的梵志，當然要展現威儀具足，才能在外道群眾當中成為上首。

「或受五熱隨日轉」，五熱是古代印度外道苦行之一，即曝曬於烈日之下，而於身體四方燃火之苦行。此苦行之外道，又稱五熱炙身外道。「或持牛狗及鹿戒」，或示現持牛戒、狗戒以及鹿戒的外道，無非就是跟動物一樣的生活習性，因為外道有天眼通的神通力，能看見牛狗鹿死後升天。認為學習牛狗鹿的生活，持牛戒就以為牛吃草可以升天，但不知牛狗鹿在前生修升天的善果，在今生將牛狗鹿之果報受完，即可升天，這些外道不明白前因後果的因果律。

「或著壞衣奉事火」，還有專門拜火的外道，他們認為火就是諸仙的頭，所以他們把供品丟到火堆裡去燃燒，祈求天能夠降福，這種外道就是以祭祀供養的事火外道。菩薩為了要教化這些邪知邪見的外道，而示現同類作為導師，教化他們發菩提心。

「或有示謁諸天廟，或復示入恆河水。」有些人不是到佛教寺院禮佛，喜歡去神廟拜拜，這些神祇也是菩薩所示現的，與天神之類的修行相同。印度人把恆河當作是聖河，不管是出生或是死亡，都與恆河難分難離。人死亡就在恆河邊燒成骨灰，骨灰就灑入恆河中；小孩子出生先抱到恆河去洗澡，平常飲用恆河水，到恆河洗澡，一生都離不開恆河。

另一種是自然崇拜，「食根果等悉示行，於彼常思已勝法。」有些外道不吃一般的飲食。「或現蹲踞或翹足，或臥草棘及灰上。」這些外道奇形怪狀的修行方式，認為這樣的修行法門可以出離生死。

眾生迷惑稟邪教，住於惡見受眾苦，為其方便說妙法，悉令得解真實諦。或邊呪語說四諦，或善密語說四諦，或人直語說四諦，或天密語說四諦。分別文字說四諦，決定義理說四諦，善破於他說四諦，非外所動說四諦。或八部語說四諦，或一切語說四諦，隨彼所解語言音，為說四諦令解脫。所有一切諸佛法，皆如是說無不盡，知語境界不思議，是名說法三昧力。

此上五首偈頌說明語業大用。眾生迷惑不瞭解，菩薩要示現什麼？為眾生說法，要攝受調伏也很不簡單。菩薩知道所有一切的語言，各個國家的語言很多種，菩薩方便說妙法，令其瞭解真實義諦。故《疏鈔》云：「或邊咒語者，梵云：達邏鼻荼曼達邏缽底鞞，達邏鼻荼是南印度中邊國名，此云消融。曼達邏是咒，鉢底鞞是句。」因為南印度中邊國的人民，稟性純善，凡事講出來的言語都變成神咒。若有鄰國要侵害他們，不必使用刀杖來打仗，只要言語就能夠解除對方的侵害，故稱為消融咒句。在這國家中能夠用咒語去抵禦外人，但必需要童男童女，方得言成咒句。

有時菩薩以咒語來說四諦法，或善密語說四諦，《婆沙論》有一段記述：「世尊有時為四天王以聖語說四諦，那四天王當中，有二位天王瞭解了，但有二位天王不瞭解。世尊再為他們以南印度邊國的方言講四諦。這二位天王當中，還有一位聽不懂，世尊慈悲，復為此位天王，以一種篾戾車語說四聖諦，篾戾車語是一種比較粗野的語言，此時四位天王全部瞭解。」釋尊以不同的語言講四聖諦。

「分別文字說四諦」，這裡講四聖諦，要把苦、集、滅、道的意義，分別在文字上作解釋，同時把苦、集、滅、道的義理解說清楚。「善破於他說四諦」，對於真理要用何種方式令眾生理解，眾生有時會有問難，或爭執該用何種方式來說明？才能夠讓眾生不會疑惑，這裡說因明比量，能破一切世間所有眾生的疑惑。

「非外所動說四諦」，有時外道會找麻煩故意扭曲事實，這一類要為他說四諦法，瞭解四聖諦的真實義理，具備六度、萬行。一心說法，得語實性，要具備能起隨類之用，這必須靠三昧力的作用，才能夠作到不為所動。

「或八部語說四諦」，八部就是天龍八部，天龍八部有他們的語言，為他們講四諦的時候，要依照他們不同的瞭解程度，對他們講解。「或一切語說四諦」，一切語就是一切眾生都能夠瞭解的語言，隨彼所瞭解之語言音，為說四諦令解脫，用何種方式能夠令眾生瞭解，就用何種語言、聲音，讓他們瞭解四聖諦法。如是說不盡所有一切諸佛法，語言境界不思議，是名說法三昧力。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。

8.毛光照益三昧門

以下有九十首偈頌，說明毛光照益三昧門。《疏鈔》云：「智契解脫之門，慈熏身語意業，故得身同法界，大用無涯。毛光觸物，為益萬品，遍於時、處緣者會之。是謂菩薩圓建立眾生也。」智契解脫之門，總出光明之因，具悲智雙運，毛孔表解脫門，光明表於智慧故，菩薩曠劫慈悲熏修三業，遍一切時、遍一切處，只為救護眾生。

有勝三昧名安樂，能普救度諸群生，放大光明不思議，令其見者悉調伏。

如來毛孔放光，光芒照耀利益眾生，智慧契入解脫之門，曠劫慈悲熏修身、語、意業，法身充滿於法界，佛光展現大用無涯。如來放光不可思議，光明遍一切時、一切處，不管是人、事、物，只要受到佛光照耀的，都能得到利益。

有一種殊勝三昧名叫安樂，此光明能讓眾生從痛苦中得到救度，這光明不可思議，令見到光明的人都能夠得到教化調伏。因為這光明是從佛的慈悲智慧，清淨身、語、意所招感的，所以受到光明的照耀，就得到佛慈悲與智慧的加持。

以下略辨四十四門之光用，就四十四種光中，皆有四種意義：⒈標光名，⒉辨光用，⒊出光因，⒋結光果。

所放光明名善現，若有眾生遇此光，必令獲益不唐捐，因是得成無上智。彼光示現於諸佛，示法示僧示正道，亦示佛塔及形像，是故得成此光明。又放光明名照耀，映蔽一切諸天光，所有暗障靡不除，普為眾生作饒益。此光覺悟一切眾，令執燈明供養佛，以燈供養諸佛故，得成世中無上燈。然諸油燈及酥燈，亦然種種諸明炬，眾香妙藥上寶燭，以是供佛獲此光。

以上五首偈頌，有善現、照耀二種光明，即是顯示佛法僧三寶。

①「所放光明名善現」，這道光的名稱是善現，「若有眾生遇此光，必令獲益不唐捐，因是得成無上智。」這裡表示遇到善現光明的眾生，馬上獲得無上智慧。此光示現十方三寶，以及佛塔的形象，此光明徧照，盡虛空遍法界。此處如來放光的目的是要，展現三寶加持作用。

②「又放光明名照耀」，這個光的名稱是照耀，「映蔽一切諸天光，所有暗障靡不除，普為眾生作饒益。」這是讓眾生瞭解將所有的暗障消除，佛光一定是比天光更明亮，能夠普遍饒益諸眾生，讓眾生經過這道光明的照耀得到覺悟。「此光覺悟一切眾，令執燈明供養佛，以燈供養諸佛故，得成世中無上燈。」這道光的作用，讓眾生瞭解如何使用燈光來供養佛，成就世間的無上智慧。因為燈代表光明，光明即是智慧。還有燃燈，「然諸油燈及酥燈，亦然種種諸明炬，眾香妙藥上寶燭，以是供佛獲此光。」或者供養油燈、酥燈，或是火炬，乃至是妙藥、寶燭來供養佛，以是供養功德之故，即獲得照耀之光的利益。

又放光明名濟度，此光能覺一切眾，令其普發大誓心，度脫欲海諸群生。若能普發大誓心，度脫欲海諸群生，則能越度四瀑流，示導無憂解脫城。於諸行路大水處，造立橋梁及船筏，毀訾有為讚寂靜，是故得成此光明。又放光明名滅愛，此光能覺一切眾，令其捨離於五欲，專思解脫妙法味。若能捨離於五欲，專思解脫妙法味，則能以佛甘露雨，普滅世間諸渴愛。惠施池井及泉流，專求無上菩提道，毀訾五欲讚禪定，是故得成此光明。又放光明名歡喜，此光能覺一切眾，令其愛慕佛菩提，發心願證無師道。造立如來大悲像，眾相莊嚴坐華座，恆歎最勝諸功德，是故得成此光明。又放光明名愛樂，此光能覺一切眾，令其心樂於諸佛，及以樂法樂眾僧。若常心樂於諸佛，及以樂法樂眾僧，則在如來眾會中，逮成無上深法忍。開悟眾生無有量，普使念佛法僧寶，及示發心功德行，是故得成此光明。

以上十一首偈頌，有濟度、滅愛、歡喜、愛樂四種光明，此四種光明令發大心，是四弘誓願，與三寶是一對。

③「又放光明名濟度」，這道光讓眾生發大心，發出四弘誓願的大心，四弘誓願當中的眾生無邊誓願度，濟度之光能令眾生覺悟，發大心誓願度一切眾生。將眾生從五欲的大海當中度脫，度他們超越生死煩惱的苦海達到解脫。於諸行路大水處，建造橋樑或是利用船筏，引導眾生渡水，以此功德得到濟度之光明。

④「又放光明名滅愛」，這道光明，能令眾生捨離五欲，出離生死煩惱，追求解脫妙法。若能捨離於五欲，則能得到如來甘露法雨的滋潤，仗滅愛光明之照耀，滅除世間貪愛之苦，出離欲海。惠施飲水，令行路人得清涼，或造泉井，令眾生洗滌塵垢，種種布施利益眾生，為培植福德，亦為求無上道。

⑤「又放光明名歡喜」，透過這道歡喜的光明，令愛慕佛道之人，發菩提心，證得無上道。如來三十二相八十種好的莊嚴相，莊嚴佛相就是莊嚴自己，眾相莊嚴坐於蓮華座，恆常讚歎諸佛殊勝功德，以此緣故得到歡喜光明。

⑥「又放光明名愛樂」，此道光明能令眾生信樂三寶。若心常樂三寶，則在如來眾會之中，成就無上法忍，開悟無量眾生，因此發心功德，故得成就此光明。

又放光明名福聚，此光能覺一切眾，令行種種無量施，以此願求無上道。設大施會無遮限，有來求者皆滿足，不令其心有所乏，是故得成此光明。又放光明名具智，此光能覺一切眾，令於一法一念中，悉解無量諸法門。為諸眾生分別法，及以決了真實義，善說法義無虧減，是故得成此光明。

以上四首偈頌，有福聚、具智二種光明，總圓福智。故《疏鈔》云：「智因中有分別法相，決了真理，無虧理事，不減佛法，故得一念悉解多門。」福智產生的原因，在智位當中分別法相，瞭解真理之後，對所有的事相法，都能夠分別解了，但是在分別解了當中，理事能夠契合，同時對佛法的實義不增不減。

⑦「又放光明名福聚」，這種光明能將福聚集起來，福從布施中來，能布施就有功德，有功德就有福報。令眾生修行布施無量法門，設大施會，令求者皆悉滿足，求什麼有什麼，所求皆遂。

⑧「又放光明名具智」，此道光明是智慧之光，眾生經過智慧光明的照耀，在一念當中可以解了無量法門，為諸眾生分別法相，在這個智因當中成就及以決了真實義，對於真實義理能夠開解，善說法義無虧減是不虧理事，不減佛法實義，是故得成此光明。

又放光明名慧燈，此光能覺一切眾，令知眾生性空寂，一切諸法無所有。演說諸法空無主，如幻如焰水中月，乃至猶如夢影像，是故得成此光明。又放光名法自在，此光能覺一切眾，令得無盡陀羅尼，悉持一切諸佛法。恭敬供養持法者，給侍守護諸賢聖，以種種法施眾生，是故得成此光明。

以上四首偈頌，有慧燈、法自在二種光明，此二光入理持法。

⑨「又放光明名慧燈」，此光能使無明之眾生覺悟，令知眾生性本自空寂，本具如來智慧德相，因妄想執著而不能證得。菩薩演說苦空無我一切諸法，如鏡中花水中月，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。又《疏鈔》云：「慧入二空，即義持也。」就是智慧進入法空、人空，眾生經過慧燈光明的照耀，瞭解人空、法空，瞭解諸法性空，對法就無所執著，人法二空之後，就能住於諸法實相。

⑩「又放光名法自在」，於一切法得到圓融無礙自在。又《疏鈔》云：「具四總持，於法自在。⒈法持，⒉義持，⒊咒持，⒋無生忍持。」就是能夠持佛法的實義。陀羅尼就是總持法、義、咒以及無生忍，得到法自在，這道光叫法自在。能開覺一切眾生，讓眾生得到法、義、咒、無生忍，悉持佛法當然自在。供養持法者，守護諸賢聖，以種種的布施，成就這一道法自在光。

又放光明名能捨，此光覺悟慳眾生，令知財寶悉非常，恆樂惠施心無著。慳心難調而能調，解財如夢如浮雲，增長惠施清淨心，是故得成此光明。又放光明名除熱，此光能覺毀禁者，普使受持清淨戒，發心願證無師道。勸引眾生受持戒，十善業道悉清淨，又令發向菩提心，是故得成此光明。又放光明名忍嚴，此光覺悟瞋恚者，令彼除瞋離我慢，常樂忍辱柔和法。眾生暴惡難可忍，為菩提故心不動，常樂稱揚忍功德，是故得成此光明。又放光明名勇猛，此光覺悟懶惰者，令彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭。若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。勸化眾生令進策，常勤供養於三寶，法欲滅時專守護，是故得成此光明。又放光明名寂靜，此光能覺亂意者，令其遠離貪恚癡，心不動搖而正定。捨離一切惡知識，無義談說雜染行，讚歎禪定阿蘭若，是故得成此光明。又放光明名慧嚴，此光覺悟愚迷者，令其證諦解緣起，諸根智慧悉通達。若能證諦解緣起，諸根智慧悉通達，則得日燈三昧法，智慧光明成佛果。國財及己皆能捨，為菩提故求正法，聞已專勤為眾說，是故得成此光明。

以上十四首偈頌，有能捨、除熱、忍嚴、勇猛、寂靜、慧嚴等六種光明。又《疏鈔》云：「六度光中，戒因中云發大心者，謂若發二乘心，則破淨戒。大心導善，不在人天，勤策萬行，慧為上首。」六度光就是六度行門之光，六度有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這裡強調六度當中，要能夠布施，同時要教眾生發大心持戒，若不是發大心而是發了二乘心，唯有發大心，才能勤策萬行，智慧波羅蜜為上首。

⑪「又放光明名能捨」，透過能捨這道光，慳貪的眾生就覺悟了，知道財寶是無常，樂善好施心無戀著。瞭解財寶如夢如浮雲，藉由這道能捨之光，讓眾生調伏慳貪之心，慳就是小氣吝嗇，明明有錢卻不肯作功德，就是不瞭解世間的財寶都是如夢如浮雲一般，這是布施波羅蜜。

⑫「又放光明名除熱」，這道光明叫作除熱，為什麼叫除熱呢？若人持淨戒身心清淨自在，不會身心燥熱；若是受煩惱染著，內心就好像被火焚燒一樣，這一道光明稱為除熱。若在修行當中都是勸導眾生受持淨戒，同時教導眾生要修學十善業道，而且將十善業道修學得清淨圓滿，發向菩提之心，就能得到這道除熱的光明，這道光明在六度當中是持戒波羅蜜。

⑬「又放光明名忍嚴」，以忍辱行莊嚴自身的光明，這道光明照耀到眾生的身上，所有的瞋怒、恚恨就放下了，瞋恨心產生怨尤，都是因為我慢，認為自己很高傲，只要有人讓你不順心，貢高我慢就起來了。對於粗暴的眾生難忍能忍，不退菩提心，要能夠常樂忍辱柔和法，同時要常常稱揚讚歎忍辱的功德，才能成就忍辱波羅蜜。

⑭「又放光明名勇猛」，此光覺悟懶惰者，勇猛精進對治的懶惰懈怠，懶惰之人往往沒有持續的動力，一天捕魚三天曬網，這種修行方式是沒有辦法成就的。所以經過這道勇猛之光來照耀，就會有精進無有疲厭之心。「若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。」四魔就是煩惱魔、死魔、蘊魔以及天魔，若被這四種魔境糾纏，就很難精進修行。若常常勸化眾生令他勤策勤力供養三寶，尤其在末法時代，法欲滅時專心守護佛法，才成就這道勇猛光明，這就是精進波羅蜜。

⑮「又放光明名寂靜」，禪定的光明叫作寂靜光，寂靜光就是對治亂意，心念妄想紛飛之人，就是滿肚子都是貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱糾纏，妄想讓心搖擺不定，就沒有辦法修正定，經過這道寂靜光的照耀，就能夠得到禪定的工夫，這就是禪定波羅蜜。

⑯「又放光明名慧嚴」，就是以智慧來莊嚴，所謂的般若就是智慧，明白緣起性空的道理，瞭解一切萬事萬物都是緣起性空，諸根智慧通達明利，智慧光明成就佛果，這就是般若波羅蜜。

以下有十四首偈頌，有七種光，以慈悲喜捨四無量心攝受眾生。以慈悲之光拔苦與樂，讓眾生拔除痛苦，得到安樂。

又放光明名佛慧，此光覺悟諸含識，令見無量無邊佛，各各坐寶蓮華上。讚佛威德及解脫，說佛自在無有量，顯示佛力及神通，是故得成此光明。

以上二首偈頌是慈光，又《疏鈔》云：「與佛慧真樂，見無量佛。此有二義：⒈見事佛，真樂因故；⒉見心佛，一一心華有覺性故。」以慈光讓眾生見佛，見到二種佛，事佛就是見到佛的身相，讓眾生產生快樂，有些眾生若沒有看到佛就不相信有佛的存在。另外一種是心佛，就是瞭解自心即佛，若能瞭解自心是佛，一一心華有覺性，就是見到佛性。

⑰「又放光明名佛慧」，佛智慧之光覺悟諸眾生，令見無量佛坐寶蓮華上，又讚歎諸佛的威德及解脫之道，示現種種方便力，及種種神通妙用。

以下有六首偈頌，有三種悲光，「無畏光」能拔厄難苦，「安隱光」能拔疾病苦，「見佛光」能拔死苦。

又放光明名無畏，此光照觸恐怖者，非人所持諸毒害，一切皆令疾除滅。能於眾生施無畏，遇有惱害皆勸止，拯濟厄難孤窮者，以是得成此光明。又放光明名安隱，此光能照疾病者，令除一切諸苦痛，悉得正定三昧樂。施以良藥救眾患，妙寶延命香塗體，酥油乳蜜充飲食，以是得成此光明。又放光明名見佛，此光覺悟將沒者，令隨憶念見如來，命終得生其淨國。見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。

⑱「又放光明名無畏」，這道光叫作無畏，畏就是恐懼，這道光專門照觸恐怖的人，害怕非人所持，非人就是鬼魅、山精或是妖魅等等，挾持人的身體並且毒害他，但被這道無畏光明照耀之後，就能夠除滅厄難苦。

⑲「又放光明名安隱」，生病的人被這道叫作安隱之光，照耀之後，令除一切諸苦痛。有疾病的人身心不安定，身體的病痛，往往導致心理不平衡，乃至身心都痛苦，無法安心修行，如來以這道安隱的光照耀眾生，令眾生驅除身心之痛苦。「施以良藥救眾患，妙寶延命香塗體，酥油乳蜜充飲食，」布施良藥治療眾生的疾病，再施以酥油、乳蜜給他們充饑以養色身。此道安隱光明是拔疾病苦。

⑳「又放光明名見佛」，此道光明是拔死苦。「此光覺悟將歿者，令隨憶念見如來，命終得生其淨國。」就是讓臨終之人見到佛的光明，雖然快要死了，但一見到佛，心就安定下來。「見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。」臨終之人見到佛就不再害怕，即使知道自己將要死亡，會得到佛的接引往生，不會墮落三惡道，勸令臨終助念，就是引導臨終人念佛，往生善處。

又《疏鈔》云：「令見佛者，⒈捨命不恐，⒉惡道不畏。」又要勸臨終者，《大智度論》云：「臨終少時能勝終身行力，以猛利故，如火如毒。」就是說一個人將死的時候，知道沒有多少時間了，此時就會非常非常地用功，所用功的勇猛精進力，勝過一生的修行。

在西域國家的人民臨命終時，會幫助臨終人去做觀想。又《疏鈔》云：「依西域法，有欲捨命者，令面向西，於前安一立像，亦面向西，以旛頭掛像手指，令病人手捉旛腳，口稱佛名，作隨佛往 生淨土之意；兼與燒香、鳴磬，助稱佛名。若能行此，非直亡者得生佛前，抑亦終成見佛光也。」這是一種方便，若人將要死亡，讓他臉面朝向西方，面前安一尊佛像，佛像亦向西方，讓病人手捉著旛腳，稱念佛名，觀想如來接引，作隨佛往生淨土之意。這是一種方便法，臨終助念藉著引導念佛，仰仗佛力加持，往生善處。

慈光、悲光已經介紹過了，接下來介紹喜光。慈悲喜捨之光，喜光又如何令眾生產生喜樂呢？

又放光明名樂法，此光能覺一切眾，令於正法常欣樂，聽聞演說及書寫。法欲盡時能演說，令求法者意充滿，於法愛樂勤修行，是故得成此光明。又放光明名妙音，此光開悟諸菩薩，能令三界所有聲，聞者皆是如來音。以大音聲稱讚佛，及施鈴鐸諸音樂，普使世間聞佛音，是故得成此光明。

以上四首偈頌，有樂法、妙音二種光明，令眾生心生法喜。對佛法產生好樂心，在歡喜的情況下，聽聞佛法，則法喜充滿。終則觸境無非佛法，成喜之極。在法喜滿盈之下，凡所觸之境，不管是山河大地，或人事物等等，無非都是佛在說法，成就極高法喜。

㉑「又放光明名樂法」，此光又為法喜光明，能令一切眾生欣樂佛法，令聞法者常生歡喜心，無論聽聞演說或書寫，都令求法者心生法喜，樂法勤修行得法益滋潤，增長菩提心。

㉒「又放光明名妙音」，三界所有聲都是如來妙法音，如「溪聲莫非廣長舌，山色無非清淨身。」小溪流水聲都是如來演說妙法音，青山一切色都是清淨妙法身。布施寶鈴、寶鐸以及諸音樂，令世間一切諸音聲，都如聽聞如來演說妙法音。如此成就妙音喜光明。

以下二首偈頌，令眾生成就大捨，捨除放逸，眾惑之根。

又放光名施甘露，此光開悟一切眾，令捨一切放逸行，具足修習諸功德。說有為法非安隱，無量苦惱悉充遍，恆樂稱揚寂滅樂，是故得成此光明。

㉓「又放光名施甘露」，布施甘露成就大捨，眾生受甘露法雨潤澤，精進修習諸功德，捨棄一切放逸行，放逸就是修學佛法惑業的根本，若人放逸不懂得精進修行，再好的法門都等於不存在。

以下二首偈頌，有最勝之光，總彰萬行，戒定慧三學攝盡，故曰普聞。

又放光明名最勝，此光開悟一切眾，令於佛所普聽聞，戒定智慧增上法。常樂稱揚一切佛，勝戒勝定殊勝慧，如是為求無上道，是故得成此光明。

㉔「又放光明名最勝」，此道最殊勝之光，令聽聞佛法者都能得到戒、定、慧三學增上，分別善惡，辨明是非，常樂稱揚一切佛，如是為求無上道，以此之因緣成就最勝之光明。

以下十一首偈頌，有寶嚴、香嚴、雜莊嚴、嚴潔、大雲、嚴具、上味、大財等八種光明。此八種光明說明諸修行以供養為先，如寶嚴、香嚴、雜莊嚴、嚴潔、大雲等五種光明，是說明供養敬田；又嚴具、上味、大財等三種光明，是說明布施悲田。

又放光明名寶嚴，此光能覺一切眾，令得寶藏無窮盡，以此供養諸如來。以諸種種上妙寶，奉施於佛及佛塔，亦以惠施諸貧乏，是故得成此光明。又放光明名香嚴，此光能覺一切眾，令其聞者悅可意，決定當成佛功德。人天妙香以塗地，供養一切最勝主，亦以造塔及佛像，是故得成此光明。又放光名雜莊嚴，寶幢幡蓋無央數，焚香散華奏眾樂，城邑內外皆充滿。本以微妙伎樂音，眾香妙華幢蓋等，種種莊嚴供養佛，是故得成此光明。又放光明名嚴潔，令地平坦猶如掌，莊嚴佛塔及其處，是故得成此光明。又放光明名大雲，能起香雲雨香水，以水灑塔及庭院，是故得成此光明。又放光明名嚴具，令裸形者得上服，嚴身妙物而為施，是故得成此光明。又放光明名上味，能令飢者獲美食，種種珍饌而為施，是故得成此光明。又放光明名大財，令貧乏者獲寶藏，以無盡物施三寶，是故得成此光明。

以上十一首偈頌，乃為修供養之行，前五種光明供養的對象設定諸如來；後三種光明是悲田，供養貧困之眾生。

㉕「又放光明名寶嚴」，寶嚴之光能覺悟一切眾生，令得無窮無盡的寶藏，以此寶藏供養諸如來。種種妙寶不只供養佛，亦奉施佛塔，惠施貧乏者，成就這道寶嚴之光。所謂：「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因？前生不肯濟窮人。今生端正是何因？前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生污身佛前行。今生愚癡是何因？前生奸巧欺善人。今生智慧是何因？前生印送諸經文。」這都是因果報應與感召。

㉖「又放光明名香嚴」，這道香嚴之光，此光覺悟一切眾生，令聽聞者心生喜悅，決定成就佛功德。「人天妙香以塗地，供養一切最勝王，亦以造塔及佛像，是故得成此光明。」佛是最勝王，以人間天上的妙香供養佛，或是造塔或造佛像，以此之故成就香嚴之光明。

㉗「又放光名雜莊嚴」，此道為雜莊嚴之光，就是有很多莊嚴之具；有無數的寶幢、寶幡、寶蓋，又焚香與散華，同時演奏微妙音樂，又有伎樂與舞蹈，種種莊嚴供養佛。

㉘「又放光明名嚴潔」，此道嚴潔之光，能令地面平坦猶如掌心，沒有崎嶇不平之處，同時莊嚴佛塔。

㉙「又放光明名大雲」，這道大雲之光，能生起香雲遍灑香水雨，以香水雨灑掃寶塔及庭院，這個大雲的光明，讓香雲灑下香水雨，以此香水灑掃寶塔、庭院以及清淨道場。

以下三道光明是布施給眾生的，是對於裸形者作布施，或是飢餓的人能夠得到美妙的食物，同時給貧乏的人得到寶藏。

㉚「又放光明名嚴具」，此道光明是莊嚴之具，能令裸形者得到衣服，以嚴身之妙物而為布施，讓他們有衣物莊嚴他們的身相。

㉛「又放光明名上味」，此道光明名上味，能讓飢餓的人獲得美味飲食，以飽足其身，以種種上味珍饌而為布施，種種美味的飲食供養飢餓的眾生。誠如《藥師經》云：「若諸有情，饑渴所惱，為求食故造諸惡業，得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，寶足其身，後以法味，畢竟安樂而建立之。」

㉜「又放光明名大財」，這道大財之光，能令貧乏者獲得寶藏，以無盡之物布施三寶。令貧乏之人獲得寶藏，雖然讓他們飽足其身，在飽足之後有能力供養三寶，累積福田，基於如此善根因緣，成就大財光明。

以下六首偈頌，有眼、耳、鼻、舌、身、意之六種光明，透過光明顯耀清淨六根。

又放光名眼清淨，能令盲者見眾色，以燈施佛及佛塔，是故得成此光明。又放光名耳清淨，能令聾者悉善聽，鼓樂娛佛及佛塔，是故得成此光明。又放光名鼻清淨，昔未聞香皆得聞，以香施佛及佛塔，是故得成此光明。又放光名舌清淨，能以美音稱讚佛，永除麁惡不善語，是故得成此光明。又放光名身清淨，諸根缺者令具足，以身禮佛及佛塔，是故得成此光明。又放光名意清淨，令失心者得正念，修行三昧悉自在，是故得成此光明。

㉝「又放光名眼清淨」，此道是清淨眼光明，能夠讓盲人見到不同顏色的光，如何得到清淨眼？前世以燈供養佛，以及佛塔，今世得到清淨眼根之果報，清淨眼根之光明。

㉞「又放光名耳清淨」，此道是清淨耳光明，能令聾者悉善聽，聾人都能清清楚楚的聽到一切音聲，鼓樂娛佛及佛塔，是故得成此光明，演奏各種音樂供養佛，所以得到耳根清淨的光明。

㉟「又放光名鼻清淨」，此道是清淨鼻光明，往昔未聞之香皆得聞，前世以妙香供佛及佛塔，今世得到清淨鼻光明的功德。

㊱「又放光名舌清淨」，此道是清淨舌光明，能以美音稱讚佛，永除粗惡不善語。前世讚佛功德，對眾生說柔軟語、潤澤語、悅人心語，沒有不善之語業。

㊲「又放光名身清淨」，此道是清淨身光明，若眾生六根不具足者，令得具足。身體有殘缺的人，受到清淨身光明照耀都能具足。以身禮佛，或禮拜佛塔，以此功德，得成清淨身光明。

㊳「又放光名意清淨」，此道是清淨意光明，令失心者得正念，修行三昧悉自在，失心的人就是神智不清的人，能夠令他神智自主修行自在。

以上六首偈頌，是說明眼、耳、鼻、舌、身、意之六根清淨，是內淨六根。

以下八首偈頌，有色、聲、香、味、觸、法等六種光明。是說明色、聲、香、味、觸、法等六塵清淨，是外清六境。在顛倒之時，因為六根對六塵發生作用；但在覺悟之時，六根對六塵不再起作用了。所謂「覺悟是佛，迷惑是眾生。」若不被六塵所轉，而能轉六塵，就是六根清淨，就得到六根互用的境界。這種境界妙不可言，需要下一番苦工夫，方能成就。

又放光名色清淨，令見難思諸佛色，以眾妙色莊嚴塔，是故得成此光明。又放光名聲清淨，令知聲性本空寂，觀聲緣起如谷響，是故得成此光明。又放光名香清淨，令諸臭穢悉香潔，香水洗塔菩提樹，是故得成此光明。又放光名味清淨，能除一切味中毒，恆供佛僧及父母，是故得成此光明。又放光名觸清淨，能令惡觸皆柔軟，戈鋋劍戟從空雨，皆令變作妙華鬘。以昔曾於道路中，塗香散華布衣服，迎送如來令蹈上，是故今獲光如是。又放光名法清淨，能令一切諸毛孔，悉演妙法不思議，眾生聽者咸欣悟。因緣所生無有生，諸佛法身非是身，法性常住如虛空，以說其義光如是。

㊴「又放光名色清淨」，此道是清淨色光明，若一個人以眾妙色莊嚴佛塔，成就色清淨光。被色清淨光照耀的人，能夠見到不可思議諸佛的色身。

㊵「又放光名聲清淨」，此道是清淨聲光明，令眾生知道聲音本自空寂，又能觀察聲音緣起性空，如聲音在空谷中迴響一般，本是虛幻，這聲清淨光明能夠讓眾生瞭解聲性空寂，但要得到聲清淨光明，要先觀察聲音本身是緣起性空。

㊶「又放光名香清淨」，此道是清淨香光明，「令諸臭穢悉香潔，香水洗塔菩提樹，是故得成此光明。」這道香清淨光明，能夠去除所有臭穢不乾淨的味道，同時以香水洗滌寶塔，或是灌溉菩提樹，就能得成就清淨香光明。

㊷「又放光名味清淨」，此道是清淨味光明，「能除一切味中毒，恆供佛僧及父母，是故得成此光明。」清淨味光明能除一切味中之毒素。如藥草毒、食物毒或是化學物品之毒素；使其變成甘露味，不但香甜無毒，食之亦可開智慧。若不斷地以上味飲食供養佛及僧，以及父母親，能成就清淨味光明。「能除一切味中毒」，就是說食物的味道，由於眾生喜愛重口味，在食物中加入很多調味料，不知不覺中食物帶毒素的成分，這毒素吃進去之後，會傷害身體，譬如肝臟功能不具全的人，就會自體中毒。這種慢性中毒，有一天就會產生癌細胞等等病症，這清淨味光明能除去味中之毒。

㊸「又放光名觸清淨」，此道是清淨觸光明，「能令惡觸皆柔軟，戈鋋劍戟從空雨，皆令變作妙華鬘。」惡觸能變為殺人之利器，如戈鋋劍戟等傷人之器；善觸能變為柔軟之香華，此道光明能令傷人的兵器變作妙華鬘，不但不傷人，反而變成供養物。如何能令觸塵清淨？在往昔生中，曾經修橋造路，令行人方便；或在道路塗香、散華，或鋪紅毯恭迎如來，請如來從其上而行，以免佛足被污泥弄髒。

㊹「又放光名法清淨」，此道是清淨法光明，這道法光明能令一切毛孔，演說不思議妙法，讓聽聞者歡喜而開悟，同時了悟「諸法因緣生，諸法因緣滅。」因為諸法不生不滅，所以因緣所生之法，都是空寂的。如《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」故說「因緣所生無有生」。又「諸佛法身非是身」，諸佛法身遍一切處是無相的，如《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」法性不生不滅如虛空，雖然法性如虛空，但恆演妙法。

如是等比光明門，如恆河沙無限數，悉從大仙毛孔出，一一作業各差別。

此首偈頌，乃結略顯廣，光有塵沙數，一毛之用。就是說如來之光如塵沙數，但一毛孔所出光，各有不同作業之差別。

如一毛孔所放光，無量無數如恆沙，一切毛孔悉亦然，此是大仙三昧力。

此首偈頌，類顯一切毛光業用及結用所依，謂三昧力。一毛孔所放之光明，如無量無邊恆河沙數，一根毛孔如是放光，一切毛孔放光亦如是，都是如來三昧力之顯現。

前面所說都是結歸於大仙三昧力，可是有些人見得到光，有些人同在道場當中，卻無法領受光明業用，又是何緣由？

以下有七首偈頌，乃釋成分齊。如《疏鈔》云：「如是等光，今何不見？謂有緣者見，如目覩光，無緣不覺，盲瞽常暗。」如是等光，見者必須有緣，有緣者隨彼之宿緣見到光明，若無緣者見其光而不知，如盲瞽之人常處黑暗。

如其本行所得光，隨彼宿緣同行者，今放光明故如是，此是大仙智自在。往昔同修於福業，及有愛樂能隨喜，見其所作亦復然，彼於此光咸得見。若有自修眾福業，供養諸佛無央數，於佛功德常願求，是此光明所開覺。譬如生盲不見日，非為無日出世間，諸有目者悉明見，各隨所務修其業。大士光明亦如是，有智慧者皆悉見，凡夫邪信劣解人，於此光明莫能覩。摩尼宮殿及輦乘，妙寶靈香以塗瑩，有福德者自然備，非無德者所能處。大士光明亦如是，有深智者咸照觸，邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。

「如其本行所得光」，如往昔修行是因，所得之光是果。若有宿世因緣或曾經同行者，隨其所見，如是差別。「宿緣」有四種：⒈昔同業，⒉愛其行，⒊能隨喜，⒋但見所作。

⒈昔同業，就是往昔與佛同修福業，今藉此宿世之緣，得見如來之光。

⒉愛其行，佛在因地時修種種苦行，雖然自己不能同其修行，但愛樂而讚歎，有此因緣得見如來之光。又「及有愛樂能隨喜」，見別人修行能隨喜，心裡產生歡喜、愛樂，喜歡隨其修行。

⒊能隨喜，見人為善能隨喜功德。

⒋但見所作，就是往昔見佛在因地修種種苦行，雖然不能同其修行，又沒有愛其行，亦沒有隨喜，但沒有阻礙佛陀修行，如此因緣亦有機會見到佛光。

「若有自修眾福業，供養諸佛無央數，於佛功德常願求，是此光明所開覺。」《疏鈔》云：「不必有緣，但功行內著。」若無宿緣，但修行之功德內著。眾生自修福業，必須從供養諸佛開始，佛身充滿於法界，盡虛空遍法界，無所不在。願求無上佛功德，是佛之光明所覺悟。

又《疏鈔》云：「光明爰燭，有三種因：⒈修廣福，⒉供多佛，⒊求佛果。」就是修廣大之福田，供養十方三寶，救濟無量眾生，以福德、智慧莊嚴無上佛果。

「非為無日出世間」、「有智慧者皆悉見」，此二種譬喻皆有法合，就是先有譬喻再與法相應。以「日出」為譬喻，日光能令眾生得益，合中謂法日常明。陽光普照世間，不為任何人出現於世，有智慧之人見陽光，但盲人不見日，各隨其因緣而修業。有智慧者，心不住法，如人有目，則能得見。若人執著於一法，就好比盲人，即使在太陽下，亦見不到陽光。有三類人不能得見光明，⒈凡愚之人，⒉邪信外道，⒊劣解之二乘人；如人無目，則無因緣得見佛光。

「摩尼宮殿及輦乘，妙寶靈香以塗瑩，有福德者自然備，非無德者所能處。」如摩尼寶所造之宮殿以及車乘輦輿，以及妙寶靈香，有福德者自然具足，而無德者不能擁有。

「大士光明亦如是，有深智者咸照觸，邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。」光明照耀智慧之人，邪見劣解之凡夫，是無法得見此光明。

若有聞此光差別，能生清淨深信解，永斷一切諸疑網，速成無上功德幢。

此首偈頌說明聞信光益，相信光能夠產生的利益，能夠得到光的受用。《疏鈔》云：「聞信光益，謂信仰解了，不生疑惑，則成佛果。」因眾生受業力之影響，所見之佛光有種種不同之差別，見此佛光能生清淨深信解，斷一切諸疑網，得成無上功德幢。

9.主伴嚴麗三昧門

有勝三昧能出現，眷屬莊嚴皆自在，一切十方諸國土，佛子眾會無倫匹。有妙蓮華光莊嚴，量等三千大千界，其身端坐悉充滿，是此三昧神通力。復有十剎微塵數，妙好蓮華所圍繞，諸佛子眾於中坐，住此三昧威神力。宿世成就善因緣，具足修行佛功德，此等眾生繞菩薩，悉共合掌觀無厭。譬如明月在星中，菩薩處眾亦復然，大士所行法如是，入此三昧威神力。如於一方所示現，諸佛子眾共圍繞，一切方中悉如是，住此三昧威神力。

以上六首偈頌為主伴嚴麗三昧門，亦是出現三昧。若明月是主，則星星為伴，月亮在星星當中，眾星拱月，月亮會顯得更加明亮，這就是主伴之間的關係，而且能夠互相嚴麗。

「有勝三昧能出現，眷屬莊嚴皆自在，一切十方諸國土，佛子眾會無倫匹。」標明顯意，「有勝三昧」是主，「眷屬」是伴，十方諸國土莊嚴皆自在。無論主伴都有一方業用，有妙蓮華放光莊嚴，其光量等三千大千世界，復有十佛剎微塵數，妙好蓮華所圍繞，諸佛與諸佛子眾安坐其中，由於宿世之善根因緣所成就，此等眾生圍繞著菩薩，修行無上佛功德，譬如明月在星中，如同眾星拱月，菩薩亦如是，菩薩清涼月受眾星圍繞，如來修行法如是。如來於一方所示現，諸佛子眾共圍繞，一切方中悉如是，入此三昧威神力。菩薩是主，而眾生為伴，菩薩處在眾生當中，受眾生所簇擁，這是主伴互嚴的作用。十佛剎微塵數的妙蓮華其數無量，不管是三千大千世界或是十佛剎微塵數，都是展現一方業用，都是三昧威神力所展現的。

10.寂用無涯三昧門

以下有三十四首半偈頌，說明寂用無涯三昧門，寂用是從寂定當中產生的大用，是無邊際的。初首偈頌是標名總辨，次有三十二首半偈頌，是正顯業用，說明三世間自在，即智正覺世間、器世間、眾生世間。後一首偈頌，即總結難思。

有勝三昧名方網，菩薩住此廣開示，一切方中普現身，或現入定或從出。

「有勝三昧名方網」，約處，名為方網；約相，是謂寂用。十方交絡，出入縱橫，故名為網。有直、有橫，縱橫交錯，菩薩住此方網中為眾生開示，或現入定或現出定，在一切方中現其身。

以下有三十二首半偈頌，正顯業用。

或於東方入正定，而於西方從定出，或於西方入正定，而於東方從定出。或於餘方入正定，而於餘方從定出，如是入出遍十方，是名菩薩三昧力。盡於東方諸國土，所有如來無數量，悉現其前普親近，住於三昧寂不動。而於西方諸世界，一切諸佛如來所，皆現從於三昧起，廣修無量諸供養。盡於西方諸國土，所有如來無數量，悉現其前普親近，住於三昧寂不動。而於東方諸世界，一切諸佛如來所，皆現從於三昧起，廣修無量諸供養。如是十方諸世界，菩薩悉入無有餘，或現三昧寂不動，或現恭敬供養佛。

「如是入出遍十方」二首偈頌，為菩薩示現出定、入定於十方處縱橫交絡，說明器世間自在，器世間為山河大地。「如是十方諸世界，菩薩悉入無有餘。」等五首偈頌，菩薩於十方佛剎示現入定、出定無礙，說明智正覺世間。又《疏鈔》云：「菩薩於三世間自在，略有二義：⒈以自身作三世間，故得自在；⒉菩薩於三世間處，示現自在。」菩薩在器世間、智正覺世間、眾生世間示現自在。

「或於東方入正定，而於西方從定出，或於西方入正定，而於東方從定出。」這是說明器世間自在，從十方處縱橫交絡，菩薩出定、入定皆自在，不管從何方位出定或入定，對佛而言都無妨礙。從東方入定，或從西方出定，都是徧十方的，都是菩薩三昧業用。不管從何方位入定，都可以由其他的方位出定，這是顯示器世間自在。

以下有二十五首半偈頌，為通顯於三世間自在。初十二首偈頌有六對，分別說明六根、六塵相對以辨明自在；次有六首半偈頌，說明於他身得自在；再次有二首半偈頌，說明微細自在；後有四首半偈頌，分別說明器世界事中周徧入定、出定；最後一首偈頌，總結三昧自在難思議，十方諸如來於無量劫亦說不盡。

於眼根中入正定，於色塵中從定出，示現色性不思議，一切天人莫能知。於色塵中入正定，於眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作。於耳根中入正定，於聲塵中從定出，分別一切語言音，諸天世人莫能知。於聲塵中入正定，於耳起定心不亂，說耳無生無有起，性空寂滅無所作。於鼻根中入正定，於香塵中從定出，普得一切上妙香，諸天世人莫能知。於香塵中入正定，於鼻起定心不亂，說鼻無生無有起，性空寂滅無所作。於舌根中入正定，於味塵中從定出，普得一切諸上味，諸天世人莫能知。於味塵中入正定，於舌起定心不亂，說舌無生無有起，性空寂滅無所作。於身根中入正定，於觸塵中從定出，善能分別一切觸，諸天世人莫能知。於觸塵中入正定，於身起定心不亂，說身無生無有起，性空寂滅無所作。於意根中入正定，於法塵中從定出，分別一切諸法相，諸天世人莫能知。於法塵中入正定，從意起定心不亂，說意無生無有起，性空寂滅無所作。

「於眼根中入正定」至「於法塵中入正定」，十二首偈頌，說明六根、六塵相對，以辨明自在。

器世間有方位差別、有地方差別；而有情世間有六根、六塵境界的不同。又「眼根、色塵」、「耳根、聲塵」、「鼻根、香塵」、「舌根、味塵」、「身根、觸塵」、「意根、法塵」等六根與六塵相對應。從六根入定，由六塵中出定又定心不亂；或由六塵入定，從六根出定，依然定心不亂，入定、出定皆自在。

童子身中入正定，壯年身中從定出，壯年身中入正定，老年身中從定出。老年身中入正定，善女身中從定出，善女身中入正定，善男身中從定出。善男身中入正定，比丘尼身從定出，比丘尼身入正定，比丘身中從定出。比丘身中入正定，學無學身從定出，學無學身入正定，辟支佛身從定出。辟支佛身入正定，現如來身從定出，於如來身入正定，諸天身中從定出。諸天身中入正定，大龍身中從定出，大龍身中入正定，夜叉身中從定出。夜叉身中入正定，鬼神身中從定出。

以上六首半偈頌，說明於他身得自在。菩薩以眾生身作自身，如十種身相，從此身入，故由彼身起，或由彼身入，從此身起。有「童子身、壯年身、老年身」、「善男身、善女身」、「比丘身、比丘尼身」、「辟支身、如來身」、「諸天身、大龍身」、「夜叉身、鬼神身」、「有學身、無學身」等身得自在。三昧自在無論何種身體，對菩薩而言都沒有差別，菩薩為度化眾生，令彼在不知不

覺中得度。以不同的身相，展現三昧自在。

鬼神身中入正定，一毛孔中從定出，一毛孔中入正定，一切毛孔從定出。一切毛孔入正定，一毛端頭從定出，一毛端頭入正定，一微塵中從定出。一微塵中入正定，一切塵中從定出。

以上二首半偈頌，說明微細自在。身相的轉化，對菩薩三昧境界而言，是沒有差別的。又《疏鈔》云：「謂毛孔約正報，即佛及眾生。毛頭約空處，微塵是色相，多約器界。並身在中，入定、出定，為顯三昧純熟，隱顯自在故。」菩薩為顯現三昧，無論何種身相入定、出定，皆隱顯自在。

一切塵中入正定，金剛地中從定出，金剛地中入正定，摩尼樹上從定出。摩尼樹上入正定，佛光明中從定出，佛光明中入正定，於河海中從定出。於河海中入正定，於火大中從定出，於火大中入正定，於風起定心不亂。於風大中入正定，於地大中從定出，於地大中入正定，於天宮殿從定出。於天宮殿入正定，於空起定心不亂。

以上四首半偈頌，分別說明器世界事中周徧入定、出定。器世界中之事物，有「塵」、「金剛地」、「摩尼樹」、「佛光明」、「河、海」、「火」、「風」、「地」「宮殿」、「空」，如來法身周徧十方，以是之故不分不異，恆在此，常在彼，無有前後。

是名無量功德者，三昧自在難思議，十方一切諸如來，於無量劫說不盡。

此首偈頌，是總結三昧自在難思議，十方諸如來於無量劫亦說不盡。只有具備無量功德，方能得到不可思議三昧自在，不論何種身相的轉換、變現都是自在的。這是十種大用無涯三昧門的總結。

㈤喻況玄旨

以下有七十九首偈頌，是喻況玄旨，分為三段說明，首先有二首偈頌，總標喻意；次有七十六首偈頌，別顯喻相；次一首偈頌，結說顯德。在譬喻中有不同的種類眾生，有不同的境界作譬喻。佛的三昧業用，以淺顯之譬喻作說明，令眾生能瞭解，又稱為舉劣顯勝分。故《疏鈔》云：「以上所說普賢行德窮於佛境，蓋是信滿之位。既越常規，乖於視聽，滯情封教，取信無由。故舉斯近事，以鏡玄趣令開悟也。」我們凡夫無法想像佛的境界如何，但是如來慈悲，故舉出與我們較為熟悉的人事物，讓我們能夠瞭解佛法之深奧，讓我們能夠生信起行，修學成就。

一切如來咸共說，眾生業報難思議，諸龍變化佛自在，菩薩神力亦難思。欲以譬喻而顯示，終無有喻能喻此，然諸智慧聰達人，因於譬故解其義。

以上二首偈頌，是總標喻意。眾生業報難思議，自在力難思議，雖然以譬喻作說明，但是任何的譬喻都無法將此說明白，因為佛自在力，唯佛能知。「然諸智慧聰達人，因於譬故解其義。」縱使譬喻都無法解釋清楚，但有些聰明之人，聽到譬喻就瞭解其中涵義。

在分別辨明中略顯二十種大喻，以譬喻菩薩之德。首先以「聲聞」作譬喻，聲聞是修內色、外色一切皆空，然後進入非想非非想處，進入滅盡定，住八種解脫，所有變現皆得自在。

聲聞心住八解脫，所有變現皆自在，能以一身現多身，復以多身為一身。於虛空中入火定，行住坐臥悉在空，身上出水身下火，身上出火身下水。如是皆於一念中，種種自在無邊量，彼不具足大慈悲，不為眾生求佛道。尚能現此難思事，況大饒益自在力。

以上三首半偈頌，說明聲聞現通喻，譬喻菩薩自在利益眾生之德行。「不為眾生」是無有大悲之心；「不求佛道」是無大智；「大饒益者」是具有悲智。

譬如日月遊虛空，影像普遍於十方，泉池陂澤器中水，眾寶河海靡不現。菩薩色像亦復然，十方普現不思議，此皆三昧自在法，唯有如來能證了。

以上二首偈頌，是日月影現喻，譬喻菩薩普應群機之德。日月能夠影現，能夠投射在所有的水中，譬如眾寶於河海影現，展現寶相莊嚴，菩薩色像亦如是，普現十方不可思議。如來三昧自在法，唯有如來能證知。

如淨水中四兵像，各各別異無交雜，劍戟弧矢類甚多，鎧冑車輿非一種。隨其所有相差別，莫不皆於水中現，而水本自無分別，菩薩三昧亦如是。

以上二首偈頌，是水現四兵喻，比喻菩薩海印現像德。如海水能影現萬物，四兵所持之各種兵器不同，莫不皆於水中現其影，水不分別萬物之善惡，菩薩三昧亦如是。

海中有神名善音，其音普順海眾生，所有語言皆辨了，令彼一切悉歡悅。彼神具有貪恚癡，猶能善解一切音，況復總持自在力，而不能令眾歡喜。

以上二首偈頌，是善音巧辯喻，比喻菩薩總持巧說德。這位名為善音的海神，他的聲音能夠普順海中諸眾生，能夠分辨所有的語言，令彼一切眾生皆歡悅，但是這位善音海神，貪恚癡未斷；雖然貪恚癡未斷，但是猶能善解一切諸音聲，何況是總持自在力，怎麼能不令眾生歡喜呢？

有一婦人名辯才，父母求天而得生，若有離惡樂真實，入彼身中生妙辯。彼有貪欲瞋恚癡，猶能隨行與辯才，何況菩薩具智慧，而不能與眾生益。

以上二首偈頌，是女授辯才喻，比喻授法利益眾生德。這位名叫辯才的婦人，是父母去拜天求來的，若有人欲離惡行，而欣樂真實的法益，「入彼身中生妙辯」，進入其身中能得到無量的辯才。但是這位婦人還有貪瞋癡的煩惱，都「猶能隨行與辯才」，何況是具有智慧之菩薩，怎麼不能給與眾生利益呢？

譬如幻師知幻法，能現種種無量事，須臾示作日月歲，城邑豐饒大安樂。幻師具有貪恚癡，猶能幻力悅世間，況復禪定解脫力，而不能令眾歡喜。

以上二首偈頌，是幻師巧術喻，比喻不思議解脫德。這位魔術師知道世間萬法都是虛幻無常的，能夠將歲月變作短暫的時間，可以使城邑中的人民得到豐饒與安樂，但是這位幻師並沒有德行，還有貪瞋癡的煩惱，雖然能以幻力取悅世間人，何況菩薩的禪定解脫力，怎麼能不令眾生歡喜呢？

天阿修羅鬪戰時，修羅敗衄而退走，兵仗車輿及徒旅，一時竄匿莫得見。彼有貪欲瞋恚癡，尚能變化不思議，況住神通無畏法，云何不能現自在。

以上二首偈頌，是修羅隱形喻，比喻殊勝神通隱顯之德。阿修羅在打仗的時候，因戰敗而退走，他的兵將一時之間四處竄匿，都不知道跑哪裡去，猶如有隱身術一般，突然之間就隱身不見了，阿修羅瞋恚癡未除，都有如此變化之力，更何況是菩薩的神通無畏法，當然是隱顯自在的。

釋提桓因有象王，彼知天主欲行時，自化作頭三十三，一一六牙皆具足。一一牙上七池水，清淨香潔湛然滿，一一清淨池水中，各七蓮華妙嚴飾。彼諸嚴飾蓮華上，各各有七天玉女，悉善技藝奏眾樂，而與帝釋相娛樂。彼象或復捨本形，自化其身同諸天，威儀進止悉齊等，有此變現神通力。彼有貪欲瞋恚癡，尚能現此諸神通，何況具足方便智，而於諸定不自在。

以上五首偈頌，是象王隨變喻，比喻定用自在德。

釋提桓因天有一頭象王，知道天主要做事情的時候，就會化作三十三個頭，於每一個頭都六牙具足，在六牙上都會展現出七池水，而且清淨香潔湛然，在每一池水中，有七色蓮華作裝飾，在各朵蓮華上又有七位玉女，同時演奏音樂與帝釋天王同歡樂。象王有時化身與諸天同樂，或有時恢復本形，「威儀進止悉齊等，有此變現神通力。」不管是化身或是現本形，進止威儀皆自在，雖然貪瞋癡未除，但能展現如此的神通力，更何況是具足方便智的菩薩，怎能於諸定不自在呢？

如阿修羅變化身，蹈金剛際海中立，海水至深僅其半，首共須彌正齊等。彼有貪欲瞋恚癡，尚能現此大神通，況伏魔怨照世燈，而無自在威神力。

以上二首偈頌，是修羅大身喻，比喻法界身雲德。修羅把身體變得很大很大，然後站在大海當中，不但不會被大海淹沒，海水只到他身體的一半，頭頂與須彌山一樣高。雖然修羅貪瞋癡未除，尚能現此大神通，修羅都能變現法界身形，何況菩薩是降伏眾魔的照世燈，怎會無有自在威神之力呢？

天阿修羅共戰時，帝釋神力難思議，隨阿修羅軍眾數，現身等彼而與敵。諸阿修羅發是念，釋提桓因來向我，必取我身五種縛，由是彼眾悉憂悴。帝釋現身有千眼，手持金剛出火焰，被甲持杖極威嚴，修羅望見咸退伏。彼以微小福德力，猶能摧破大怨敵，何況救度一切者，具足功德不自在。

以上四首偈頌，是帝釋破怨喻，喻降伏眾魔德。天人與阿修羅交戰的時候，阿修羅就起一個念頭，帝釋桓因要來向我，必取我身五種縛，就是貪瞋癡慢疑五種內在煩惱，財色名食睡就是五種外在煩惱。天人與阿修羅打仗的時候，看到阿修羅兇悍的身相，天人馬上持勇猛的武器展現威嚴相，阿修羅見到之後自然會退散。天人以此微少的福德力，都能摧伏大怨敵，更何況是救度一切眾生的菩薩，所具足之功德如何不自在呢？

忉利天中有天鼓，從天業報而生得，知諸天眾放逸時，空中自然出此音。一切五欲悉無常，如水聚沫性虛偽，諸有如夢如陽焰，亦如浮雲水中月。放逸為怨為苦惱，非甘露道生死徑，若有作諸放逸行，入於死滅大魚口。世間所有眾苦本，一切聖人皆厭患，五欲功德滅壞性，汝應愛樂真實法。三十三天聞此音，悉共來昇善法堂，帝釋為說微妙法，咸令順寂除貪愛。彼音無形不可見，猶能利益諸天眾，況隨心樂現色身，而不濟度諸群生。

以上六首偈頌，是天鼓說法喻，比喻菩薩以無功用現身說法德。忉利天有一種天鼓，是從天的業報而生得，當發現天人放逸的時候，天鼓自然發出聲音，提醒忉利天的天人，要瞭解世間的快樂都是無常的，如夢如陽燄亦如浮雲水中月，若持續放逸就會苦惱，流轉生死，所以擊天鼓提醒天人，不要受五欲的牽絆。忉利天就是三十三天的天人，當他們聽到天鼓之聲，就一起到善法堂聽帝釋為他們說法，令他們除去對五欲的貪愛，捨棄五欲；帝釋天說法的聲音是無形不可見，猶能利益諸天眾，何況菩薩隨眾生心樂而示現色身，怎會不濟度諸群生呢？

天阿修羅共鬪時，諸天福德殊勝力，天鼓出音告其眾，汝等宜應勿憂怖。諸天聞此所告音，悉除憂畏增益力，時阿修羅心震懼，所將兵眾咸退走。甘露妙定如天鼓，恆出降魔寂靜音，大悲哀愍救一切，普使眾生滅煩惱。

以上三首偈頌，是天鼓安慰喻，比喻菩薩之慈音消除煩惱德。天人與阿修羅在打仗的時候，天人有福德殊勝力，天鼓又發出聲音鼓勵天人，增加天人的威德力，讓阿修羅心生畏懼而自動退走。甘露妙定如天鼓，恆常發出降魔之寂靜音，菩薩大悲哀愍救度一切眾生，使眾生滅除煩惱。

帝釋普應諸天女，九十有二那由他，令彼各各心自謂，天王獨與我娛樂。如天女中身普應，善法堂內亦如是，能於一念現神通，悉至其前為說法。帝釋具有貪恚癡，能令眷屬悉歡喜，況大方便神通力，而不能令一切悅。

以上三首偈頌，是天王普應喻，比喻普應悅機德。帝釋天有很多的天女，有九十二那由他，令彼各各心自謂，天王獨與我娛樂，能於一念現神通，悉至其前為說法。雖然帝釋天王還有貪瞋癡，但能令其眷屬悉歡喜，何況有大方便神通力的菩薩，如何不令一切眾生喜悅呢？

他化自在六天王，於欲界中得自在，以業惑苦為罥網，繫縛一切諸凡夫。彼有貪欲瞋恚癡，猶於眾生得自在，況具十種自在力，而不能令眾同行。

以上二首偈頌，是魔繫愚夫喻，比喻攝化眾生同行德。欲界六天於欲界中得自在，欲界中以業惑苦為網，繫縛一切諸凡夫；雖然六天王還有貪瞋癡，猶為眾生得自在，何況具十種自在力的如來，如何不令眾同行菩薩道呢？

三千世界大梵王，一切梵天所住處，悉能現身於彼坐，演暢微妙梵音聲。彼住世間梵道中，禪定神通尚如意，況出世間無有上，於禪解脫不自在。

以上二首偈頌，是梵王殊現喻，比喻菩薩解脫自在德。三千世界之大梵天王，到一切梵天所住處演暢梵音，大梵天王於世間梵道中，禪定神通尚如意，何況是出世間無上菩提道，又如何於禪解脫不自在呢？

摩醯首羅智自在，大海龍王降雨時，悉能分別數其滴，於一念中皆辨了。無量億劫勤修學，得是無上菩提智，云何不於一念中，普知一切眾生心。

以上二首偈頌，是自在數滴喻，比喻菩薩一念善知德。龍王降雨的時候，摩醯首羅天能在一念中，為龍王一滴一滴的計算出來。由於無量億劫勤修學的緣故，得到無上菩提智，所以能於一念中，普知一切眾生心。

眾生業報不思議，以大風力起世間，巨海諸山天宮殿，眾寶光明萬物種。亦能興雲降大雨，亦能散滅諸雲氣，亦能成熟一切穀，亦能安樂諸群生。風不能學波羅蜜，亦不學佛諸功德，猶成不可思議事，何況具足諸願者。

以上三首偈頌，是大風成事喻，比喻大願宿成德。風能興雲覆雨使大地普霑甘露，成熟一切農作物，令眾生得安樂；若是颶風起，亦能摧毀萬物，令眾生不得安樂。雖然風沒有學習波羅蜜，亦沒有學習佛功德，都能成就如此不思議事，何況是具足大願的菩薩。

男子女人種種聲，一切鳥獸諸音聲，大海川流雷震聲，皆能稱悅眾生意。況復知聲性如響，逮得無礙妙辯才，普應眾生而說法，而不能令世間喜。

以上二首偈頌，是眾聲悅意喻，比喻四辯悅機德。猶如「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」山川大地、叢林鳥獸種種音聲，好比如來音聲說法，皆能令眾生歡悅。菩薩有四種無礙的辯才，有法無礙，義無礙，辭無礙，樂說無礙之妙辯才，應眾生之機感普為說法。

海有希奇殊特法，能為一切平等印，眾生寶物及川流，普悉包容無所拒。無盡禪定解脫者，為平等印亦如是，福德智慧諸妙行，一切普修無厭足。

以上二首偈頌，是大海包含喻，比喻禪慧普修德。如「海水一滴味具百川」，大海有無所不包的能力，不管是山川之水，或是海底眾寶物；任何東西流入大海都能容納，包容萬物不拒絕任何東西，亦能令萬物影現其中。如來智慧亦復如是，無盡法門令眾生普修無厭足。

以上有二十四首半偈頌，是龍王遊戲喻，比喻龍王遊戲神變德。初二十二首半偈頌，說明龍王大用不同，後二首偈頌正明舉劣顯勝。

大海龍王遊戲時，普於諸處得自在。

以上半首偈頌是總標，龍王無論在何處遊戲，都能令該處得自在。

興雲充遍四天下，其雲種種莊嚴色，第六他化自在天，於彼雲色如真金。化樂天上赤珠色，兜率陀天霜雪色，夜摩天上瑠璃色，三十三天瑪瑙色。四王天上玻瓈色，大海水上金剛色，緊那羅中妙香色，諸龍住處蓮華色。夜叉住處白鵝色，阿修羅中山石色，欝單越處金燄色，閻浮提中青寶色。餘二天下雜莊嚴，隨眾所樂而應之。

以上四首半偈頌，是雲色不同，比喻菩薩之身雲各異。龍王遊戲自在，能興雲充徧四天下，其雲彩種種莊嚴色，他化自在天是遍布金色雲，而化樂天是赤珠色雲，兜率天降下的是霜雪色之雲，夜摩天是瑠璃色，而三十三天是瑪瑙色，四王天是玻瓈色，乃至於往閻浮提南膽部洲展現青寶色雲，都能隨著眾生欣樂而展現不同之雲彩。如菩薩展現身相雲，隨眾生心樂各有不同。

又復他化自在天，雲中電耀如日光，化樂天上如月光，兜率天上閻浮金。夜摩天上珂雪色，三十三天金燄色，四王天上眾寶色，大海之中赤珠色。緊那羅界瑠璃色，龍王住處寶藏色，夜叉所住玻瓈色，阿修羅中瑪瑙色。欝單越境火珠色，閻浮提中帝青色，餘二天下雜莊嚴，如雲色相電亦然。

以上四首偈頌，是電光差別，比喻菩薩光明等殊。天上展現不同的電光，光明有不同的顏色，在三十三天、四天王天，各展現出不同的色相，菩薩同樣展現不同的身相，不同的光彩雲色，雲彩是比喻菩薩的光明不一樣。

他化雷震如梵音，化樂天中大鼓音，兜率天上歌唱音，夜摩天上天女音。於彼三十三天上，如緊那羅種種音，護世四王諸天所，如乾闥婆所出音。海中兩山相擊聲，緊那羅中簫笛聲，諸龍城中頻伽聲，夜叉住處龍女聲。阿修羅中天鼓聲，於人道中海潮聲。

以上三首半偈頌，是雷聲不等，比喻菩薩有多種三昧。雷的聲音像梵音一樣，在不同的地方展現不同的聲音，舉出化樂天像大鼓的聲音，兜率天像唱歌的聲音，到夜叉住的地方像龍女的聲音，在人道中就像海潮音，這是雷震的聲音不同，菩薩的三昧更有多種，比雷聲還要更不等的意思。

他化自在雨妙香，種種雜華為莊嚴，化樂天雨多羅華，曼陀羅華及澤香。兜率天上雨摩尼，具足種種寶莊嚴，髻中寶珠如月光，上妙衣服真金色。夜摩中雨幢幡蓋，華鬘塗香妙嚴具，赤真珠色上好衣，及以種種眾伎樂。三十三天如意珠，堅黑沈水栴檀香，欝金雞羅多摩等，妙華香水相雜雨。護世城中雨美膳，色香味具增長力，亦雨難思眾妙寶，悉是龍王之所作。又復於彼大海中，霔雨不斷如車軸，復雨無盡大寶藏，亦雨種種莊嚴寶。緊那羅界雨瓔珞，眾色蓮華衣及寶，婆利師迦末利香，種種樂音皆具足。諸龍城中雨赤珠，夜叉城內光摩尼，阿修羅中雨兵仗，摧伏一切諸怨敵。欝單越中雨瓔珞，亦雨無量上妙華，弗婆瞿耶二天下，悉雨種種莊嚴具。閻浮提雨清淨水，微細悅澤常應時，長養眾華及果藥，成熟一切諸苗稼。

以上十首偈頌，是所雨不一，比喻菩薩說法多門。

以不同的下雨方式，比喻菩薩說法有多門，他化天的雨就像妙香一樣，化樂天的雨就像多羅華，兜率天的雨就像摩尼寶珠一樣，三十三天的雨就像如意珠，都是龍王之所作。又有時下起雨來，如車輪一樣，或下無盡大寶藏，都是種種莊嚴寶，這是雨的作用。

又說在緊那羅界看到的雨就像瓔珞，南閻浮提的雨如清淨之水，微細之雨能悅澤萬物，又能應時應地，使萬物得到滋潤，成熟一切諸庄稼，長養萬物。雨下在該下的地方，不引起旱災亦不引起水災。又比喻菩薩有八萬四千法門，應眾生之根器而有所不同的方便，應病與藥，方為良藥。

如是無量妙莊嚴，種種雲電及雷雨，龍王自在悉能作，而身不動無分別。彼於世界海中住，尚能現此難思力，況入法海具功德，而不能為大神變。

以上二首偈頌，是說明舉劣顯勝。故《疏鈔》云：「謂娑竭羅龍，於六欲天等總十五處，現斯作用，而身不動搖，心無分別。但由業報之力現斯自在，菩薩亦爾。住無功用，不動不思，於十方界應現多種。亦以菩薩功德之力，隨機見殊。此就喻意，顯勝可知。」龍王能在十五處不同的地方興雲覆雨，儘管變現種種雲電以及雷雨，龍王自在而身不動無有分別。龍王能在世界海當中住，展現不可思議自在；何況菩薩住無功用地，以功德之力，隨眾生之機感不同，展現大神變。

彼諸菩薩解脫門，一切譬喻無能顯，我今以此諸譬喻，略說於其自在力。

此首偈頌是結說難思，又「彼諸菩薩解脫門，一切譬喻無能顯。」是說明非喻能喻。而「我今以此諸譬喻，略說於其自在力。」是結上略說。故《疏鈔》云：「引諸喻者，略有二意：⒈顯菩薩自在不同，⒉貴令眾生起信。且江南之人不信千人㲲帳，河北之者多疑萬斛之舟，皆耳目不暨故耳。所以或舉目擊，或據具縛之人，自在若斯。菩薩之用，固當無惑，今猶疑者，豈不傷哉。」

菩薩為令大眾，生起信心，顯示不同的自在，如江南是水鄉澤國，江南之人沒有見過北方千人㲲帳，所以不懂北方人之風俗民情；而北方人住得是千人㲲帳，沒有見過江南的水鄉澤國，所以懷疑有萬斛之舟的風俗民情，都是因為耳目不及的緣故。菩薩的解脫門，一切譬喻都說不盡；如今以眾多之譬喻，只是略說如來自在力而已。

以下有九首偈頌，是校量勸持分。《疏鈔》云：「此廣大用，人皆有分。見而不習，誠為自欺，故中人可勸而進也。」等於是囑咐眾生，如何受持十信滿心的法門？

第一智慧廣大慧，真實智慧無邊慧，勝慧及以殊勝慧，如是法門今已說。

此首偈頌舉出了六種智慧，如「第一慧」，上無加故；「廣大慧」，語其分量，超二乘故；「真實慧」，明其體性，內證無虛故；「無邊慧」，量智普知故，離種種二邊故，即中道慧；「勝慧」，超地位故；「殊勝慧」，同普賢故。如是法門，今已為眾生宣說，此廣大用，見者有分，見而受持，若是學佛之人，由此勸說，修持當更進一步。

以下有八首偈頌，說明信受難得。令未信者生信，令已信者受持，能信能受能讚說，此是最難得。

此法希有甚奇特，若人聞已能忍可，能信能受能讚說，如是所作甚為難。

此首偈頌是總顯，餘七首偈頌是分別說明。又「希有」，佛出懸遠，已難可遇，唯初成頓說，故希有。「奇」謂初能具後；「特」謂迥出諸乘。「聞」謂遇經，「忍可」謂信因，「信」則心淨。「受」謂領文、領義。「讚」乃通言通筆。「說」唯約言，上皆所作，總說皆難。又《華嚴經》是如來初成正覺時，入海印三昧一時頓演的，為一乘教義之佛法，故為奇特希有之法。

世間一切諸凡夫，信是法者甚難得，若有勤修清淨福，以昔因力乃能信。一切世界諸群生，少有欲求聲聞乘，求獨覺者轉復少，趣大乘者甚難遇。趣大乘者猶為易，能信此法倍更難。

以上二首半偈頌，是說明難信，「世間一切諸凡夫，信是法者甚難得。」說明天人、凡夫之根器，信為甚難得。今或能信何耶？由二力故，⒈現世勤修淨福，稱所求法故。⒉由於往昔聽聞熏習之因，今發種子故。今不信者，願少聽聞，為毒塗鼓，終成堅種。「聲聞、獨覺」趣入大乘甚難遇，雖然信奉大乘者較為容易，但能信此法倍更難。

「一切世界諸群生，少有欲求聲聞乘，求獨覺者轉復少，趣大乘者甚難遇。」、「趣大乘者猶為易，能信此法倍更難。」此一偈半舉例三乘之信，展轉難得何況於一乘之教。

若世間之凡夫，相信往昔清淨的福業所使然，如今方能信仰一乘法，「聲聞、獨覺」是二乘人，令其趣入大乘甚難遇，能信此法倍加困難，何況讀誦受持如法修行。

況復持誦為人說，如法修行真實解。

以上半首偈頌，比喻出餘行中，信忍尚難，比喻具足餘行，難中之難。何況為人演說，或讀誦受持如法修行都很難得。

有以三千大千界，頂戴一劫身不動，彼之所作未為難，信是法者乃為難。有以手擎十佛剎，盡於一劫空中住，彼之所作未為難，能信此法乃為難。十剎塵數眾生所，悉施樂具經一劫，彼之福德未為勝，信此法者為最勝。十剎塵數如來所，悉皆承事盡一劫，若於此品能誦持，其福最勝過於彼。

以上四首偈頌，舉事校量。「若於此品能誦持，其福最勝過於彼。」亦顯修行之真解，非可校量。若能到十佛剎微塵數佛土，供養承事一切如來都不算困難，若能教人家誦持〈賢首品〉，所有的福德比所做的供養承事還要更大。

三、十方現證

時賢首菩薩說此偈已，十方世界六返震動，魔宮隱蔽，惡道休息。十方諸佛普現其前，各以右手而摩其頂，同聲讚言：「善哉！善哉！快說此法！我等一切悉皆隨喜。」

此段文是顯實證成分。「世界六返震動」，是大機發故。「蔽魔宮」，唯佛境故。「息惡道」利樂深故。「佛現」證契佛心故。摩頂、讚歎、善、隨喜，即三業皆證，勸眾生信行。

此時賢首菩薩說完偈頌，十方世界震動，惡道休息，魔宮隱蔽，唯有如來之境界現前，善知識利樂甚深之佛法，契證法益，為眾生說法，示教利喜，一切功德悉皆隨喜。

版權頁

書名 | 華嚴經講錄五（菩薩問明品、淨行品、賢首品）
作者 | 賢度法師
日期 | 2016-10-10
版數 | 初版
出版者 | 財團法人台北市華嚴蓮社
出版地 | 台北市，台灣
電子書製作 | 法鼓文理學院 圖書資訊館 數位典藏組
電子書製作日期 | 2017-12-28